Luận Kim Cang Tiên

LUẬN KIM CANG TIÊN
Tác giả: Luận sư Kim Cang Tiên
Hán dịch : Đại sư Bồ-đề Lưu Chi
Việt dịch: Linh Sơn Pháp Bảo Đại Tạng Kinh
Hội Văn Hóa Giáo Dục Linh Sơn Đài Bắc Xuất Bản

QUYỂN 5

Ví như có người thân tướng to lớn như núi chúa Tu-di: Đây là nêu dẫn thân lớn để dụ cho Báo thân Phật, đồng với cảnh tượng của núi chúa kia, là nghĩa tương tự của thí dụ. Lại núi ấy vượt hơn các núi khác, nên gọi là núi chúa.

Có người: Tức là nói về Báo thân Phật là người. Cũng có thể nói “có người” là người của thế gian.

Như núi chúa: Là nêu dụ để so sánh. Làm rõ người thế gian thân tướng lớn như núi Tu-di, Báo thân Phật cũng vậy, mười Địa hành trì viên mãn, sau khi đạt tâm kim cang, hiển bày tánh vốn có, gọi là Pháp thân Phật. Muôn đức tu tuệ tròn đủ, gọi là Báo thân Phật. Là vua trong các Thánh nên gọi là thân to lớn. Thể là Vô Vi thường trụ, chẳng đồng với thân hữu vi, nên chỉ mượn để làm thí dụ.

Này Tôn giả Tu-bồ-đề! Ý của Tôn giả thế nào? Thân ấy là lớn chăng? Nêu rõ Như Lai đã dẫn núi chúa để dụ cho Báo thân của Phật, xong thì hỏi Tôn giả Tu-bồ-đề: Thân Phật ấy là lớn chăng? Tôn giả Tubồ-đề hiểu nên liền đáp: “Bạch Đức Thế Tôn! Hết sức lớn. “Làm sáng tỏ Báo thân Phật muôn đức viên mãn, là vua trong các bậc Thánh, phần đồng với núi chúa nên gọi là “hết sức lớn”.

Người nghi, nghe Báo thân Phật gọi là thân to lớn như núi chúa, liền cho Báo thân Phật nhân nơi núi chúa là thân của hình tướng hữu vi. Nếu đã là thân hình tướng, tức là là thân vô thường, sinh diệt. Do có nghĩa ấy nên đáp: “Phật nói chẳng phải là thân, đó gọi là thân lớn”. Ý của lời đáp nêu rõ thân lớn của Báo thân Phật không giống với thân hình tướng hữu vi của thế gian. Thể của thân ấy là trong lặng không có tướng phân biệt hư vọng của tâm ý, ý thức hữu vi hữu lậu. Do núi chúa và Báo thân Phật có phần giống nhau, nên dẫn ra để ví dụ.

Nói kỳ thật: Tức là rõ ràng như trời đất cách tuyệt, nên nói: Chẳng phải là thân. Nhưng có thân lớn tối cao, với vô lượng công đức trí tuệ trong lặng thường trụ, đó gọi là thân lớn. Cũng có thể nói: Thân ấy, chẳng phải là thân, nên gọi là thân lớn. Đây là giải thích thân lớn của Báo thân Phật kia là chẳng phải thân lớn, do chẳng phải là thân hình tướng hữu vi, hữu lậu. Đó gọi là thân lớn: Tức là hiển bày về tánh vốn có, hiện ra diệu dụng, gọi là Báo thân Phật, với tướng vi diệu, trong lặng, có vô lượng diệu dụng lớn. Đấy gọi là thân lớn chân thật của Báo thân Phật.

Luận nêu:

Nghĩa ấy như vậy nên biết. Đây là chỉ về nghĩa của Báo thân Phật theo Tịnh độ. Như kinh nêu: Phật cùng Tôn giả Tu-bồ-đề hỏi đáp, nên biết. Luận chủ chưa từng có giải thích, vì sao nói là “Nên biết”. Làm rõ Tôn giả Tu-bồ-đề có điều nghi nơi tâm nhưng chưa nói ra lời. Tức là là Luận chủ dùng kệ đáp: “Trí tập chỉ thức thông”. Một kệ nầy giải thích phần kinh: “Nếu Bồ-tát nói: Ta làm trang nghiêm quốc độ Phật…” cho đến “Mà sinh tâm ấy”.

Trí: Là trí chân thật. Tịnh độ dùng trí tuệ làm Thể. Nhưng sở dĩ Tịnh độ ấy dùng trí tuệ làm Thể: Nêu rõ về hai thứ y báo chánh báo nơi quả đầu của Như Lai. Nói Thể tức là là bao gồm hết cả pháp tánh. Luận ở nơi dụng hiện bày khắp, tức là thân và cõi là hai thứ khác biệt, nên y báo chánh báo tuy không giống nhau, nhưng đều dùng trí tuệ làm Thể.

Tập: Là trí sau dựa hơi nơi trí trước, gọi đó là Tập. Tập tâm trước làm nhân, nhân có thể chiêu cảm nên sự hiểu biết về sau, không khác với trước, nhưng chuyển thành tinh xảo, hơn hẳn, gọi là Tập nhân. Có thể hiển bày chân tánh, không bị ngăn ngại gọi là thông.

Thông: Là Thức thứ tám nơi Phật tánh không bị chướng ngại, gọi là thông. Nên kệ nói: “Trí tập chỉ thức thông”. Thức thứ tám A-lê-da làm sáng tỏ chung về Bồ-tát mười Địa, vô lậu, lãnh hội đúng về trí tuệ của quả vị Phật, mới có thể thông đạt, thấy Tịnh độ ấy, chứng đắc diệu dụng nơi Tịnh độ ấy. Nên câu kệ sau khuyến khích: “Như vậy chọn Tịnh độ “. Trên là hỏi về nghĩa của Tịnh độ như thế nào. Ở đây thì làm rõ nhân hành thể tướng của Tịnh độ. Nghĩa chính là như vậy. Như vậy hành. Như vậy chọn lấy. Không phải là điên đảo. không phải là chấp giữ hư vọng.

Nên viết là : “Như vậy chọn Tịnh độ”.

“Chẳng phải hình tướng nơi Thể bậc nhất”:

Chẳng phải là hình tướng: Tức là Tịnh độ chân thật ấy chẳng phải là hình tướng hữu vi.

Thể bậc nhất: Tịnh độ ấy, nếu chẳng phải là hình tướng hữu vi, tức là hoàn toàn phải là không hình tướng, đồng nơi hư không chăng? Nay làm rõ cõi ấy, tuy chẳng phải là hình tướng theo hình tướng hữu vi, nhưng cũng chẳng phải là không có hình tướng Vô Vi xuất thế gian, vì đấy là Tịnh độ trang nghiêm nơi Đệ nhất Thể của Chân đế.

Chẳng phải là trang nghiêm: Tức là là câu trên nói: Chẳng phải là hình tướng trang nghiêm của thế gian.

Trang nghiêm sau: Là trang nghiêm của Đệ nhất nghĩa đế. Câu nầy nên nói: “Chẳng phải là trang nghiêm, là trang nghiêm”. Song do giới hạn của câu kệ nên chỉ nói: “Chẳng phải là trang nghiêm”.

Ý: Tức là là nghĩa chọn lấy Tịnh độ, ý chính là như vậy.

Nghĩa nầy như thế nào? Tức là hỏi một kệ nầy giải thích về nghĩa của Tịnh độ như thế nào.

Là giải thích: “Chư Phật không có sự việc trang nghiêm quyết định…” cho đến “Nói chẳng thật”. Giải thích hai câu trên trong kệ, cũng giải thích phần đầu của đoạn kinh: “Nếu Bồ-tát nói…” đến “Nói không thật”.

Chư Phật không có sự việc trang nghiêm quốc độ: Biện minh Như Lai không có sự việc trang nghiêm quốc độ theo hình tướng thế gian.

Trí tuệ chân thật của chư Phật Như Lai rèn tập thức thông đạt: Tức là là nêu rõ, Như Lai đạt được cõi Phật trang nghiêm chính là trí tuệ xuất thế gian, là diệu dụng trang nghiêm của Đệ nhất nghĩa. Hai câu nầy chính là nêu ra Thể của Tịnh độ.

Vì thế, cõi ấy không thể giữ lấy: Là tóm kết phần đầu của đoạn kinh trước để giải thích ý của nghi vấn.

Vì thế: Tịnh độ của chư Phật ấy chẳng phải là hình tướng hữu vi, mà là tướng của trí tuệ chân thật nơi Đệ nhất nghĩa, nên không thể giữ lấy. Vậy sao có thể nghi: Bồ-tát làm trang nghiêm cõi Phật, là có thể giữ lấy, có thể nêu bày. Không nên đem pháp Vô Vi mà đặt tên.

Nếu người chấp giữ lấy hình tướng của quốc độ kia: Đã làm rõ thể của Tịnh độ nầy là Đệ nhất nghĩa đế, chẳng phải là hình tướng hữu vi, nên nếu người chấp giữ Tịnh độ ấy cho là đồng với hình tướng hữu vi, là nói không thật.

Như kinh v.v… Là nêu phần sau để giải thích chỗ nghi nơi đoạn kinh nối tiếp, xác nhận ở trên nêu: chấp giữ nơi hình tướng hữu vi là Tịnh độ chân thật, là nói không thật, vì thế dẫn lại đoạn kinh nầy.

Nhưng ở đây kinh nêu rõ trang nghiêm theo hình tướng hữu vi.

Chẳng phải là Tịnh độ chân thật, vì thế chẳng nên cho rằng chỗ tạo tác là Tịnh độ đích thực.

Do đâu mà nói như vậy: Tức là là sắp dùng nửa kệ sau để giải thích đoạn kinh trước, nên trước tiên khởi đầu bằng câu hỏi. Hỏi: Đoạn kinh nầy đã nói rõ là làm trang nghiêm cõi Phật. Lại nói: Tức là chẳng phải là trang nghiêm, vì sao nói trái nhau như vậy? Tức là Luận chủ dùng kệ đáp:

“Phi hình tướng ấy là nhất thể

Phi trang nghiêm mới thật trang nghiêm”.

Trang nghiêm có hai thứ: Là giải thích, nêu ra hai thứ trang nghiêm trong kệ.

Lại chẳng phải là trang nghiêm: Trên đã dùng kinh kệ cùng liên hệ để nêu ra tên của hai thứ trang nghiêm xong, mới lần lượt giải thích.

“Lại chẳng phải là trang nghiêm…” đến “Nên chẳng phải là trang nghiêm” Là giải thích phần trong kinh: “Như Lai nói làm trang nghiêm cõi Phật, tức là chẳng phải là trang nghiêm”. Cũng là giải thích trong kệ: “Phi hình, phi trang nghiêm”. Tức là là, trong hai thứ vừa nêu, một là hình tướng.

Như vậy, “Không trang nghiêm…” đến “Thành tựu trang nghiêm” Là giải thích phần trong kinh: “Đó gọi là trang nghiêm”, giải thích về ý trong kệ: “Đệ nhất thể trang nghiêm”. Tức là trong hai thứ trang nghiêm thì hai là tướng của Đệ nhất nghĩa.

“Nếu người phân biệt về quốc độ của Phật…” đến “Mà sinh tâm ấy” Từ đây trở xuống là nhằm giải thích: “Nên sinh tâm thanh tịnh như thế, cùng không trụ nơi ba sự việc theo kinh, nêu bật người trụ chấp nơi ba sự việc thì không đạt được Tịnh độ chân thật.

Nếu có người khởi tâm phân biệt, cho quốc độ của Phật là hình tướng hữu vi, mà tu tập trụ nơi ba sự, hành chấp trước, tự cho mình đã thủ đắc Tịnh độ đích thật như vậy, thì người ấy chẳng phải là tu nhân của Tịnh độ chân thực.

Nhằm ngăn chân ý ấy, nên từ đây tiếp xuống, chính thức nêu ra, muốn tu tập nhân Tịnh độ, tất không nên trụ chấp nơi ba sự. Là dùng kinh để tóm kết, có thể nhận biết.

Trước nói: Báo thân Phật thọ lạc: Tức là là sắp tạo ra kệ thứ hai để giải thích dụ về núi chúa nơi kinh, nhắc lại hai nghi ở trên, nêu dẫn Báo thân Phật và núi chúa có phần tương tư, để sinh khởi cho kệ tiếp.

Nghĩa nầy như thế nào? Ở đây nêu pháp, dụ có phần nào giống nhau để đáp lại “Nghĩa ra sao” của nghi vấn. Tức là Luận chủ dùng kệ đáp: “Như núi chúa không giữ”. Một kệ nầy giải thích phần trong kinh: “Ví như có người…” đến “Đó gọi là thân lớn”, để đáp lại hai nghi vấn sau.

Như núi chúa: Là như núi chúa Tu-di, hơn hết trong mười núi nên gọi là chúa.

Không giữ lấy: Tức là núi chúa Tu-di là vật vô ký, không tâm để tự cho: Ta là núi chúa, hơn hẳn chín núi còn lại. Do đó kệ viết: “Như núi chúa không giữ”.

Thọ báo cũng lại thế: Một câu nầy là hợp dụ về núi chúa. Tức là nên nói “Báo thân Phật thọ lạc cũng lại như thế”, song do câu kệ có giới hạn về số chữ nên nói lược. Nhằm nêu rõ Báo thân Phật thọ lạc đạt được vô lượng công đức như mười Lực, bốn Vô sở úy v. v, ở trong pháp luôn tự tại, hơn hẳn so với các Thánh, nên gọi là vua (chúa). Do tâm không phân biệt chấp giữ nơi tướng, cũng không nghĩ: Ta là Pháp vương. Vì thế, kệ nói: “Thọ lạc cũng như vậy”.

Ở đây Luận chủ nêu ra một vấn nạn: Núi chúa không tâm nên đo đó không chấp giữ cho ta là núi chúa. Còn Báo thân Phật thì có tâm vì sao không cho ta là Pháp Vương? Nên nửa kệ sau đáp: Xa lìa nơi các lậu, cùng các pháp hữu vi.

Xa lìa nơi các lậu: Tức là làm rõ Báo thân Phật, đối với hai chướng đã vĩnh viễn dứt tuyệt nơi phân biệt, đã lìa hẳn nhân chấp giữ tướng hữu lậu.

Cùng các pháp hữu vi: Nêu rõ chẳng phải chỉ lìa bỏ nhân của việc chấp giữ tướng, mà cũng lìa quả hữu vi của việc chấp giữ tướng.

Do phân biệt chấp giữ tướng đã vĩnh viễn dứt hẳn nên không chấp giữ cho là Pháp Vương, chẳng phải cho là đồng với núi chúa Tu-di, là vô tâm, nên không chấp giữ. Đây là làm rõ Báo thân Phật, về Thể đã lìa khỏi lĩnh vực nhân quả sinh tử của hữu vi, nên là sự trong lặng thường trụ, không do ba tướng tạo thành, nên gọi là Vô Vi, cũng gọi là vô lậu.

Nghĩa nầy như thế nào? Một đoạn văn xuôi nơi Luận, từ đầu cho đến “Do không phân biệt” là giải thích nửa trước của kệ về núi chúa và Báo thân Phật- pháp-dụ, có nghĩa tương tư, xong. Từ: “Như kinh” trở xuống là nêu lên để giải thích nghi vấn nơi phần kinh đã dẫn, tóm kết xác nhận Báo thân Phật và núi chúa, với nghĩa không phân biệt. Tiếp theo là nêu nghi vấn, trở lại hỏi về phần kinh nầy, sau đấy đều mỗi mỗi giải thích riêng.

Do đâu mà nêu bày như thế? Là hỏi trong đoạn kinh nầy, nói: “Phật nói chẳng phải là thân, gọi là thân lớn”. Vì sao ở đây nêu hai lời nói bất định? Tức là dùng nửa kệ sau để đáp: “Xa lìa nơi các lậu, cùng các pháp hữu vi”.

Báo thân Phật thọ lạc, Thể lìa nơi các lậu: Phần văn nầy giải thích kệ, làm rõ Báo thân Phật lìa hai chướng nơi các lậu, không có tâm phân biệt chấp giữ tướng, nên không giữ lấy cho mình là Pháp vương.

Nếu như thế, tức là là không có vật: Nếu Thể của Báo thân Phật như thế là lìa hai chướng nơi các lậu, tức là là không có muôn tướng hữu vi cùng vật của tướng ngã hư vọng. Nên câu sau viết: “Do xa lìa pháp hữu vi”.

Đây là giải thích phần kinh: “Phật nói chẳng phải là thân”.

Nếu như vậy tức là gọi là có vật: Nếu Thể của Báo thân Phật như vậy là gồm đủ hai thứ trang nghiêm, tức là là có muôn đức Vô Vi và vật của chân ngã, nên cũng có thể nói: “Nếu như thế thì không có tướng ngã hư vọng”: Tức là là vật của Báo thân chân thật. Nên câu sau viết: “Do chỉ có thân thanh tịnh”. Đây là giải thích phần kinh: “Đó gọi là thân lớn”.

Do ý nghĩa nầy, nên thật có Thể của Ngã: Là do không có vật của vật nghĩa là chỉ có thân thanh tịnh, nên thật có Báo thân Phật với diệu thân thường trụ, gồm đủ tám tự tại nơi Thể của chân ngã.

Vì không dựa nơi duyên khác để trụ: Là nêu rõ Thể của chân ngã nơi Báo thân Phật chẳng từ nơi nhân duyên mà có.

Phật bảo Tôn giả Tu-bồ-đề: Như số lượng cát hiện có nơi sông Hằng. Đây là đoạn kinh văn thứ năm trong phần đối chiếu, nêu rõ về thí dụ thứ hai trong sự so sánh về bố thí các vật bên ngoài.

Thí dụ thứ hai nầy sở dĩ được dẫn ra: Tức là là trước tuy đã giải thích: Thọ trì kệ của kinh nầy, thì công đức hơn hẳn phước đức của việc bố thí bảy báu đầy khắp nơi ba ngàn thế giới. Chỗ đối chiếu đã xong, nhưng nhân đấy lại sinh nghi vấn: Như Lai, ở trên tuy đã giải thích rộng việc thọ trì kinh, phước đức nhiều hơn việc bố thí bảy báu, xác nhận điều đã nói trên là không thể giữ lấy-nêu bày. Nhưng về nghĩa nhiều thì có sai biệt. Hoặc cũng có vượt hơn vô lượng nên gọi là nhiều. Lại hơn chỗ ít trong phần bậc nhất cũng gọi là nhiều. Chưa rõ đây là vượt quá, hơn phần ít của hai ngàn-ba ngàn thế giới, nên là nhiều. Hay là vượt quá vô lượng Hằng hà sa thế giới, không thể cùng tận, nên là nhiều? Nếu hơn phần ít nên là nhiều, tức là chỉ có thể hơn ba ngàn thế giới nầy, thì phước thí của bảy báu có hạn lượng, chẳng phải là phước đức vô cùng vô tận sâu xa, thù thắng. Để dứt trừ nghi vấn nầy, nên Phật đáp, ý nêu rõ phước đức của việc thọ trì kinh không phải chỉ hơn phước thí bằng bảy báu khắp ba ngàn thế giới, nên lại dùng bảy báu đầy khắp trong vô lượng hằng hà sa thế giới, đem bố thí, cũng không bằng công đức thọ trì đọc tụng một kệ bốn câu nơi kinh nầy, huống nữa là không hơn phước đức đã cho là ít của việc bố thí nơi ba ngàn thế giới. Do đó đã nêu dẫn thí dụ về Hằng sa nầy để giải thích nghi vấn kia.

Giải thích nghi vấn như thế nào? Nay gọi là nhiều: Là nêu rõ, vô lượng nên là nhiều, chẳng phải là hơn phần ít nên nhiều.

Lại nữa, thọ trì một kệ, văn ấy tuy ít, dụng công không nhiều, nhưng cùng với quả vị Phật vô thượng làm nhân thù thắng. Bố thí bằng bảy báu v.v tuy là vật rộng công nhiều, nhưng ở đây có nghĩa chấp giữ nơi tướng, chỉ chiêu cảm lấy quả báo hữu vi của thế gian, nên không bằng.

Tuy nhiên, ở đây như trước nêu: Bố thí bằng bảy báu khắp ba ngàn, chỉ nói là “Dùng để bố thí”, không nêu ra là bố thí cho những người nào. Nay, đây là bố thí bảy báu nơi vô lượng Hằng hà sa, nêu rõ là bố thí chư Phật Như Lai. Vật đã là nhiều thì phước đức đạt được cũng hơn, nhưng cũng không bằng phước đức của việc thọ trì một kệ, huống chi là vật bố thí bảy báu nơi ba ngàn thế giới tức là ít.

Lại không biện biệt về phần trước, do “thủ đắc” nơi phước đức thì đâu được xem là nhiều. Do đó, chuyển đổi để làm rõ chỗ đối chiếu hơn hẳn.

Hằng hà sa (cát nơi sông Hằng): Xuất phát từ ao Thanh Lương, chảy vào biển Đông, dài tám vạn bốn ngàn do tuần, rộng bốn chục dặm (lý), hoặc có chỗ rộng mười dặm. Do từng chảy qua trong vùng núi cát, nên có bãi cát rộng màu trắng, nước cũng đồng màu trắng, dáng như sữa, đem ra khỏi sông thì trong. Sông nầy rất sâu. Nếu cỡi voi, ngựa, xe đi vào đều bị chìm. Cát nơi sông nầy, tất cả hàng phàm phu, Nhị thừa đều không thể tính đếm, nhận biết về số lượng. Chỉ có chư Phật mới nhận biết rõ. Bồ-tát từ Địa thứ nhất trở lên cũng có thể tính biết về số lượng nhiều ít. Bồ-tát tánh địa, tuy không thể tính biết, nhưng do một đại A-tăng-kỳ kiếp trở đi không nói dối, nên vào lúc đó không cần suy nghĩ cũng có thể nói đúng ngay về số lượng kia. Cát trong sông ấy đã như vậy nên được nêu dẫn để ví dụ. Lại nữa, người nước Thiên Trúc đều thấy sông nầy, nên nơi các kinh phần nhiều được dẫn để làm thí dụ. Cát trong sông ấy, một hạt cát là một con sông, theo đấy, bảy báu đầy khắp ba ngàn đại thiên thế giới nhiều như cát trong từng ấy sông Hằng, dùng để bố thí chư Phật, cũng không bằng phước đức của việc thọ trì một bài kệ.

Luận nêu:

Trước đã nêu thí dụ về phước đức nhiều hơn hết. Vì sao ở đây lại nói nữa? Tức là giải thích: trước nêu bố thí bằng bảy báu nơi ba ngàn thế giới, đối chiếu không bằng thọ trì một bài kệ bốn câu nơi kinh. Ở đây, do đâu lại nêu thí dụ về cát sông Hằng? Có vấn nạn như thế nên kệ đáp: “Nói nhiều nghĩa sai biệt”.

Nói nhiều nghĩa sai biệt: Tức là Luận chủ làm kệ để giải thích nghi vấn trước, nhằm làm rõ chỗ gọi là nhiều. Tuy cho là “Do hữu hạn, vô hạn khác”, nên lại dùng ví dụ ấy hiểu rõ việc bố thí vô hạn ấy khác với phước đức nơi ba ngàn thế giới, nên viết: Nói nhiều nghĩa sai biệt.

Cùng xác nhận việc đối chiếu hơn: Tức là trước tuy dùng thí dụ về ba ngàn thế giới để đối chiếu, không bằng phước đức của việc thọ trì một kệ, cũng chưa hiển bày nghĩa đã thành của việc so sánh hơn kia. Nay lại dùng thí dụ về cát sông Hằng để so sánh với phước đức của việc thọ trì kinh, nêu rõ: Phước thí của bảy báu nơi vô lượng hằng hà sa tuy nhiều nhưng là phước đức chấp giữ tướng, đạt được quả báo thế gian, nên rốt cuộc tất có tận cùng. Còn phước đức của việc thọ trì kinh mới đạt được phước báo vô tận của quả vị Phật vô thượng, chính là hiển bày chỗ hơn nơi phước đức của việc thọ trì kinh. Do vậy, công đức của việc thọ trì một bài kệ bốn câu hơn hẳn phước đức của hai thứ bố thí trước.

Nghe nói như vậy, lại sinh nghi vấn: Nghĩa lý của kinh nầy rõ ràng là đã sâu xa, quan trọng như vậy, chưa rõ là chỉ thọ trì một kệ của kinh nầy, công đức ấy hơn phước thí của hai thứ trước, hay lại còn hơn các sự việc khác? Tức là nghĩa của sự so sánh là đủ hay chưa đủ? Nên đáp: Ý nêu rõ, chẳng phải là chỉ thọ trì kinh, đạt được phước đức vô lượng, mà nếu có người có thể chỉ tôn trọng nơi chốn thuyết giảng kinh nầy, cùng cung kính cúng dường người có thể nêu giảng kinh ấy, cũng đạt được vô lượng vô biên công đức, hơn hẳn phước thí của hai thứ ba ngàn và Hằng sa thế giới nêu trước. Vì thế nên khuyên cúng dường: là do hai nơi chốn nêu giảng kinh nầy hơn hai nơi chốn của việc có thể đem của cải bố thí. Do quý trọng người thọ trì kinh, nơi chốn thuyết giảng kinh, nên tiếp theo là nêu rõ về điều ấy.

Một đoạn kinh nầy có sáu đoạn văn:

1. Tôn trọng nơi chốn thuyết pháp.
2. Cung kính đối với người có thể thuyết giảng.
3. Hỏi về tên chữ của kinh và phương thức thọ trì.
4. Nêu rõ là chư Phật nơi ba đời cùng nêu giảng kinh nầy, chẳng phải là riêng một Phật giảng nói.
5. Làm rõ hai thứ thí dụ về vi trần thế giới để giải thích nghi vấn trong dụ về Hằng sa ở trước.
6. Biện minh ba mươi hai tướng, là phước của Liễu nhân, phương tiện, cũng không bằng phước đức của việc thọ trì kinh, là Chánh nhân.

1. Tôn trọng nơi chốn thuyết pháp: Từ câu: “Lại nữa, này Tôn giả Tu-bồ-đề…” đến “Như tháp miếu của Phật”

Tùy nơi chốn hiện có thuyết giảng kinh nầy: Là tùy ở nơi chốn nào. Hoặc ở trong giảng đường, trong xóm làng, trong vùng đầm hồ, đồng rộng trống vắng, theo nơi chốn có thuyết giảng kinh Kim Cang Bátnhã.

Sở dĩ ở đây khuyên hàng trời-người-A tu-la cúng dường nơi chốn thuyết pháp: Là nhằm nêu rõ, hàng trời, người, A tu la, sở dĩ đạt được quả báo với năm thứ dục lạc thù thắng, đều do dựa nơi kinh Bát-nhã, tu hành về năm Giới, mười Thiện, nên có được phước đức ấy. Do vậy, nên khuyên cúng dường nơi chốn thuyết pháp.

Như tháp miếu của Phật: Tức là là khuyên cúng dường nơi chốn nêu giảng kinh nầy, xem như cúng dường tháp miếu là nơi lưu giữ xá lợi tức là là hình tướng để lại của Ứng hóa Phật. Nên đã khuyên: “Cúng dường nơi chốn thuyết giảng kinh nầy, cũng như cúng dường kinh”. Kinh Niếtbàn viết: “Nên biết nơi chốn ấy tức là là kim cang”, tức là làm rõ nơi vùng đất ấy chính là vùng đất tôn quý.

Ở đây lẽ ra không nói: “Như tháp miếu của Phật “. Sở dĩ như thế vì kinh nầy, nơi đối tượng được giảng giải, là nêu rõ về Pháp thân. Còn xá lợi trong tháp chỉ là di tích của Ứng hoá Phật, nên chẳng thể sánh với Pháp thân. Vì thế, trong kinh Đại Phẩm, Đức Phật nói với Đế Thích: Xá-lợi đầy khắp trong ba ngàn đại thiên thế giới, làm một phần. Một hộp đựng Kinh Ma-ha Bát-nhã nầy, làm một phần, ông đối với hai phần ấy, chọn lấy phần nào? Đế Thích bạch Phật: “Con nên chọn lấy phần kinh Bát-nhã nầy. Không phải là con không kính trọng xá-lợi của Như Lai, nhưng do nơi Bát-nhã mới có xá-lợi. Cũng do công phu của việc tu tập Bát-nhã, nên Xá-lợi được cúng dường. Vì vậy, chọn lấy kinh, không chọn lấy xá lợi”. Vì xá lợi không sánh bằng kinh, do đấy đáng lẽ không nên nói: “Cúng dường nơi chốn nêu giảng kinh, xem như cúng dường tháp miếu”.

Nhưng kinh nêu ra điều ấy là do người đời phần nhiều tôn kính tháp miếu là hình tướng của xá lợi, nên khuyên cúng dường nơi khoảng đất trống-nơi chốn thuyết pháp, như là cúng dường tháp miếu.

2. Cung kính đối với người có thể thuyết giảng: Từ câu “Huống hồ là có người…” cho đến “Tôn trọng như Phật”.

Huống hồ là có người hoàn toàn có thể thọ trì, đọc tụng kinh nầy: Tức là tùy phàm phu hay Thánh nhân, song có thể thọ trì, giảng nói kinh nầy, hoặc phát khởi cúng dường, nên biết người đó đã thành tựu công đức hy hữu tối thượng bậc nhất. Trước nêu rõ: nơi chốn thuyết giảng bốn câu kệ, hãy còn khuyên cúng dường, đạt được nhiều phước đức, huống chi là có một người, hoàn toàn có thể thọ trì, đọc tụng kinh nầy, hoặc phát khởi cúng dường, nên biết người ấy đạt được phước càng thêm nhiều, vô lượng.

Công đức hy hữu tối thượng: Tức là làm rõ việc cúng dường người thọ trì kinh, tức là gần là đạt được phước báo của bậc Địa thứ nhất trở lên, xa là đạt được quả vị Phật, nên là công đức hy hữu tối thượng bậc nhất.

Sự hy hữu tối thượng bậc nhất nầy có hai thứ: Một là dựa nơi thế gian để biện biệt, giải thích tên gọi, dùng sau để giải thích trước. Lại có một cách giải thích. Tối: Là không gì có thể hơn. Thượng là lại không gì vượt qua. Bậc nhất: Là không cùng có với địa dưới. Hy hữu là thế gian không có. Tức là làm rõ đầy đủ về người thọ trì kinh. Kinh viết: “Đạt được công đức tối thượng ấy v.v”, nên khuyên cúng dường người thọ trì kinh.

Hoặc là nơi chốn hiện có kinh điển: Là nêu rõ người thọ trì kinh tức là là trụ xứ của kinh.

Tức là là có Phật: Là biện minh việc khuyên cúng dường người thọ trì kinh, không cần hỏi là phàm phu hay Thánh nhân, song có thể thọ trì kinh nầy, khuyên người cúng dường nên tưởng như Phật.

Sở dĩ như thế là vì: Như Lai tại thế đã đích thân thuyết giảng kinh nầy, để giáo hóa khiến cho chúng sinh giác ngộ. Trong đời sau cùng, có người thuận theo ý Phật thọ trì kinh nầy, tức là là cùng với Phật không khác. Người ấy tuy là phàm phu không gọi là Phật, nhưng làm lưu thông pháp Đại thừa, nói pháp hóa độ người, sinh hiểu biết, đoạn trừ mê lầm, chứng Thánh quả, có phần đồng với Phật, nên khuyên cúng dường như Phật. Kinh viết: “Trong đó, các người cũng là kim cang”, nêu rõ người ở đấy tức là là người tôn quý.

Lại giải thích chỗ biểu thị của kinh nầy, tức là là Pháp thân chân thực tột cùng, nên cũng nói: “Tức là là có Phật”.

Hoặc tôn trọng như Phật: Là Bồ-tát, nêu rõ Bồ-tát Đại sĩ, đạt đến chỗ trí tuệ dứt trừ Hoặc, thuyết pháp độ vật, lợi hành tự- tha, cũng là có phần đạt được Nhất thiết chủng trí, phần giác ngộ ấy đồng với Phật, nên gọi là “Giống như Phật”. Làm sáng rõ người thọ trì kinh nầy, công đức hóa độ muôn vật ngang với Bo- tát, nên khuyên cúng dường người thọ trì kinh, như cúng dường Bồ-tát. Vì thế viết: “Tôn trọng như Phật”.

3. Nói về tên chữ của kinh và phương thức thọ trì: Từ câu “Bấy giờ, Tôn giả Tu-bồ-đề bạch Phật …” cho đến “Tức là chẳng phải là Bátnhã Ba-la-mật”.

Ở đây, sở dĩ thưa hỏi về tên của kinh: Tôn giả Tu-bồ-đề tâm niệm Như Lai ở trên, tuy tán thán về diệu lý sâu xa của kinh, khuyên thọ trì, cúng dường nơi chốn thuyết pháp, cùng cung kính người thọ trì kinh. Nhưng nay mình nói là muốn thọ trì, lưu thông nơi đời sau cuối để giáo hóa, tạo lợi ích cho quần sinh. Nếu không biết tên của kinh, không rõ phương pháp thọ trì, thì không dựa vào đâu để nêu giảng giáo hóa tạo lợi ích cho muôn loài. Do đó đã thưa hỏi về tên của kinh.

Phật bảo Tôn giả Tu-bồ-đề: Pháp môn nầy gọi là Kim Cang Bátnhã Ba-la-mật. Tôn giả nên theo tên gọi như thế mà phụng trì. Đây là đáp lại lời thưa hỏi về tên gọi của kinh.

Kim cang: Là chắc, thật.

Bát-nhã: Là một quả vị của Như Lai về trí tuệ soi chiếu rõ tất cả pháp tướng.

Ba-la-mật: Là đến bờ kia.

Ở đây trí tuệ của Như Lai là công đức đạt đến bờ kia, Thể ấy là chắc thật dụ như Kim cang, nên gọi là Kim cang Bát-nhã Ba-la-mật.

Dựa theo tên gọi như thế, Tôn giả nên phụng trì: Là nhân nơi diệu lý mà đặt tên kinh. Cũng gọi là Kim cang Bát-nhã Ba-la-mật, nên bảo Tôn giả Tu-bồ-đề, theo như danh hiệu ấy mà thọ trì, để giáo hóa muôn vật, truyền bá nơi đời sau cuối.

Vì sao? Câu hỏi vì sao nầy, sở dĩ được nêu ra, vì Tôn giả Tu-bồ-đề đã nghe tên của kinh, tức là nên hỏi Đức Thế Tôn: Vì sao gọi kinh nầy là Kim cang Bát-nhã Ba-la-mật? Song chỉ có ý nghĩ, chưa nêu ra câu hỏi. Do đấy đã hỏi thẳng: “Vì sao?” Đáp: “Phật nói Bát-nhã Ba-la-mật, tức là chẳng phải là Bát-nhã Ba-la-mật v.v”. Đây là Như Lai dùng sự biện biệt của thế gian để giải thích tên kinh. Làm rõ: Kinh nầy giảng nói về trí tuệ giác ngộ nơi Pháp thân Vô Vi của Như Lai, chính là quả đầu đạt được của Như Lai, là công đức của trí tuệ giác ngộ kiên cố, nên gọi là: “Phật nói’ Bát-nhã Ba-la-mật”. Nhưng trí tuệ giác ngộ nầy chính là cảnh giới của Phật, không phải là đối tượng nhận thức của hàng phàm phu, Nhị thừa. Nên gọi là: “Tức là chẳng phải là Bát-nhã Ba-la-mật”. Do là cảnh giới của Như Lai, chẳng phải là chỗ đạt được của người khác, nên gọi là Kim cang Bát-nhã.

4. Mười phương, ba đời, chư Phật cùng thuyết giảng kinh nầy: Từ câu “Tôn giả Tu-bồ-đề! Ý Tôn giả thế nào?…” cho đến câu “Như Lai không có thuyết pháp”:

Đây là lần thứ hai trong một bộ kinh nói về “Không có thuyết pháp”.

Ở trên, nơi đoạn thứ sáu, nói: “Không có pháp cố định để Như Lai có thể thuyết giảng”. Nêu rõ, Phật ứng hiện không thật chứng đắc, thật thuyết giảng, nên gọi là “Không thuyết pháp”. Nay, Tôn giả Tu-bồ-đề nói: Thế Tôn! Như Lai không có thuyết pháp: kinh văn của hai nơi nầy chính là cùng giải thích về ý nơi quả lớn. Tiếp theo, nơi phần kinh văn trước, nói: “Vì sao? Vì Phật nói Ba-la-mật, tức là chẳng phải là Ba-lamật”. Giải thích: Kim cang Bát-nhã Ba-la-mật nầy, chính là cảnh giới của Như Lai, chẳng phải là chỗ đạt được của người khác. Nhân đấy sinh nghi: Là chỉ có Như Lai Thích-ca riêng chứng đắc riêng thuyết giảng, còn các Phật khác thì không? Nhưng ở đây là chư Phật trong mười phương cùng chứng đắc, cùng nêu giảng. Nói người khác là lẫn lộn nên cần phải giải thích biện minh. Ở đây nên có hỏi, đáp, nhưng không nêu ra hỏi đáp, chỉ hỏi thẳng: “Tu-bồ-đề, ý Tôn giả thế nào? Như Lai có thuyết pháp chăng?” Tôn giả Tu-bồ-đề lãnh hội ý của Như Lai, nên đáp: “Thế Tôn! Như Lai không có thuyết pháp”. Nêu rõ, kinh nầy cùng tạo nên nhân thù thắng cho việc chứng đắc pháp nơi hiện quả của chư Phật trong ba đời. Chư Phật nơi ba đời đều cùng nêu giảng. Ta đều nhân đấy mà thọ trì kinh Kim cang Bát-nhã, nên có thể phát tâm Bồ-đề, dựa vào kinh nầy, tu tập hành trì mười Địa, thành tựu Tam Bồ-đề, đồng chứng đắc, đồng nêu giảng, không nhiều không ít, không tăng, không giảm. Chẳng phải chỉ là Như Lai Thích-ca, là ta riêng chứng đắc mà giảng nói. Nên gọi là: “Không có thuyết pháp”. Trong kinh Đại Tập, Phật tự nói: “Ta từ nơi đêm thành đạo, đến đêm nhập Niết-bàn, trong thời gian đó không thuyết giảng một chữ”. Nhưng một đời của Như Lai đã giảng nói vô lượng các kinh, vì sao lại nói là không thuyết giảng một chữ? Tức là làm rõ mười hai bộ kinh được Như Lai nêu giảng hôm nay, so với chư Phật trong ba đời cùng thuyết giảng không khác. Chỗ thuyết giảng của chư Phật nơi mười phương, ta nay không thuyết giảng riêng về một chữ.

Lại có giải thích: Như Lai từ đêm thành đạo, cho đến Niết-bàn lại không giảng nói một chữ. Tức là biện minh pháp chứng đắc là không có danh- tướng, nẻo ngôn ngữ đã dứt, chốn hành của tâm cũng vắng bặt, không thể dùng tên gọi (Danh) hình tướng (Tướng) để nêu bày. Nên gọi là: “Không giảng nói một chữ”.

Này Tôn giả Tu-bồ-đề! Ý Tôn giả thế nào? Số lượng vi trần hiện có trong ba ngàn đại thiên thế giới, là nhiều chăng? Đây là thí dụ thứ ba trong phần đối trị, giải thích thí dụ thứ hai về Hằng sa nêu trước. Tức là cũng giải thích chung cho thí dụ thứ nhất về ba ngàn thế giới ở trước nữa.

Nghi vấn nêu: Hai thứ thí dụ trước, đã dùng việc bố thí hết sức nhiều, vì sao phước đạt được lại ít, không bằng phước đức của việc thọ trì một bài kệ. Thọ trì một bài kệ nơi kinh thì công sức là rất ít, do đâu đạt được phước đức nhiều hơn phước thí kia vốn là bố thí vô lượng vô biên? Do có nghi vấn nầy, nên nêu ra dụ ấy để giải thích: Thọ trì kinh đạt được phước đức nhiều. Vì thế nhằm làm rõ, phước thí tuy nhiều, nhưng mà nhân là hữu lậu, còn phiền não cấu nhiễm, quả là pháp hệ thuộc nơi ba cõi, không thể xuất ly, do đấy nên không bằng. Cũng làm rõ: Thọ trì một kệ tuy ít, nhưng có thể ra khỏi ba cõi, xa là sẽ đạt được quả vị Phật, nhân là vô lậu không còn phiền não cấu nhiễm, quả là giải thoát, nên hơn phước thí. Vì thế, nêu thí dụ về vi trần để giải thích nghi vấn ấy, nhằm đối trị phước đức của hai thứ thọ trì kinh, bố thí hơn kém chẳng đồng.

Vì sao lại dẫn vi trần là vật vô ký bên ngoài để làm dụ? Là dựa nơi thế gian để biện luận, nêu rõ tên gọi vi trần là chung cho ký và vô ký.

Nêu trực tiếp là vi trần: Tức là, hoặc gọi là phiền não. Hoặc gọi là nhiễm. Hoặc gọi là trói buộc. Hoặc gọi là cảnh giới. Cũng gọi là tánh, cũng gọi là cấu uế, cũng gọi là bụi bặm, cũng gọi là nhiễm ô. Có vô số tên gọi như vậy.

Nói rộng là vi trần: Cũng là vi trần vi trần của phiền não. Cũng là vi trần của đất. Do hai tên gọi nầy tương tợ. Lại vì tên gọi và nghĩa đều đồng, do đó nêu vi trần của đất làm thí dụ. Làm sáng tỏ hai thứ bố thí bằng bảy báu nêu trước, đạt được phước đức tuy nhiều nhưng do tâm bố thí là tâm chấp giữ tướng, cùng với phiền não như tham v.v kết hợp, nên là phiền não trần cấu, Thể chẳng phải là xuất ly, vì thế không bằng.

Phước đức của việc thọ trì một kệ nơi kinh, nhân không phải là chấp giữ tướng, quả là giải thoát, do đó nên hơn.

Là nhiều chăng? Ở đây Như Lai hỏi Tôn giả Tu-bồ-đề: Số lượng vi trần hiện có nơi ba ngàn thế giới, là nhiều chăng? Tôn giả Tu-bồ-đề thưa: Thế Tôn! Số lượng vi trần ấy là rất nhiều?

Đây là Tôn giả Tu-bồ-đề cung kính đáp lại Như Lai, nêu rõ số lượng vi trần như thế là rất nhiều.

Các vi trần ấy, Như Lai nói chẳng phải là vi trần: Làm sáng tỏ vi trần của đất là vô ký, chẳng phải là vi trần của phiền não cấu nhiễm. Phi (chẳng phải là) là tánh Không nên nói Phi. Cũng chẳng phải là hoàn toàn không có. Chỉ chẳng phải là vi trần của phiền não cấu nhiễm, nên nói là Phi.

Đó gọi là vi trần: Tức là đó gọi là vi trần vô ký của đất nơi ba ngàn thế giới cũng có thể gọi là Phi vi trần của phiền não cấu nhiễm.

Sở dĩ lại dẫn ra thí dụ thứ tư về thế giới: Tức là là ở trước căn cứ nơi vi tế mà nói, còn ở đây là dựa nơi thô trọng để nêu bày. Thô- tế tuy khác nhau tên gọi mà ý nghĩa thì đồng. Cũng chung cho ký và vô ký, không khác với dụ về trần. Lại theo thế gian để biện giải nên tên gọi chẳng đồng.

Này Tôn giả Tu-bồ-đề! Ý của Tôn giả thế nào? Có thể dùng ba mươi hai tướng để thấy Như Lai chăng? Ở đây vì sao nêu ra? Trước nêu rõ phước đức của hai thứ bố thí chấp giữ tướng, chỉ đạt được quả báo hữu vi của hàng trời-người trong ba cõi, không bằng phước đức của người thọ trì kinh. Nhưng chưa biết nhân phương tiện của phước đức nơi ba mươi hai tướng là Đại nhân của Báo thân Phật. Muôn hạnh của mười Địa ấy, cũng là phước đức vô lậu xuất thế gian, vì sao lại như phước đức của người thọ trì kinh? Sở dĩ như thế, vì như trong kinh, Như Lai tự nói: Ta ở nơi quá khứ, do dùng đầu đảnh lễ tôn kính cha mẹ- sư trưởng, nên nay được tướng “Vô kiến đảnh”. Do thấy người khác được phước đức thì tùy hỷ- hỗ trợ, nên nơi bàn tay được tướng có màng lưới nối kết. Từ ba đại A-tăng-kỳ kiếp trở đi không từng vọng ngữ, nên được tướng lưỡi dài rộng. Rõ ràng là các tướng như thế cũng đều từ nhân thù thắng vô lậu tạo nên. Nhân ấy là đồng với phước đức của việc thọ trì kinh, hay là không đồng?

Do có nghi vấn ấy, nên Phật hỏi Tôn giả Tu-bồ-đề: Có thể dùng ba mươi hai tướng Đại nhân để thấy Như Lai chăng? Phần đáp ý nêu rõ : Đâu chỉ bố thí bảy báu khắp Hằng sa thế giới với hành chấp giữ tướng, không bằng phước đức của việc thọ trì một bài kệ nơi kinh, mà cho dù là nhân thù thắng, phương tiện của phước đức nơi ba mươi hai tướng Đại nhân của Báo thân Phật, cũng không bằng phước đức thọ trì một kệ nơi kinh nầy.

Lại có vấn nạn: Nhân nơi ba mươi hai tướng Đại nhân là Liễu nhân. Thọ trì kinh nầy cũng là Liễu nhân. Cả hai đã cùng là Liễu nhân, vậy vì sao công đức của thọ trì hơn phước đức của tướng Đại nhân?

Nên đáp: Sở dĩ như thế. Là làm rõ: Kinh giáo nầy là từ trong Pháp thân sinh ra, là một phần của Pháp thân, trở lại giảng nêu về Pháp thân. Do nơi chủ thể nêu giảng ấy để chứng đắc Pháp thân. Tuy nói là thọ trì kinh giáo, nhưng ý ở nơi diệu lý được nêu giảng của đối tượng chứng đắc. Do vậy, người thọ trì kinh nầy, tức là là thọ nhận Pháp thân nên hơn phước của tướng Đại nhân, chẳng phải cho là Liễu nhân nơi công đức của việc thọ trì kinh, ý nghĩa chỉ là phụ.

Ý của Tôn giả thế nào? Có thể dùng ba mươi hai tướng Đại nhân để thấy Như Lai chăng? Tức là Phật hỏi Tôn giả Tu-bồ-đề theo chỗ lãnh hội nơi nội tâm của Tôn giả, có thể dùng ba mươi hai tướng Đại nhân của Báo thân Phật để thấy Như Lai của Pháp thân xưa nay nhất định như hư không chăng, nên viết: “Có thể dùng ba mươi hai tướng Đại nhân để thấy Như Lai chăng?”.

Tôn giả Tu-bồ-đề đáp: Thưa không. Là làm sáng tỏ Pháp thân, báo thân có nghĩa khác, tu tập chứng đắc và chẳng tu tập chứng đắc cũng khác. Nên không thể dùng tướng hảo của Báo thân Phật để thấy Như Lai của Pháp thân. Ở đây, tên gọi của Như Lai là đồng nên giải thích như vậy.

Vì sao? Có người nhân đấy sinh nghi: Nếu không thể dùng ba mươi hai tướng Đại nhân của Báo thân Phật để thấy Như Lai của Pháp thân, thì vì sao Như Lai tự nói: Ta, trải qua ba đại A-tăng-kỳ kiếp tu hành đầy đủ, sau tâm Kim cang hiển bày Pháp thân vốn có, dùng làm Báo thân Phật. Bấy giờ, hai Pháp thân Phật, Báo thân tức là một Thể, không khác. Vậy sao lại bảo: Không thể dùng tướng đại trượng phu của Báo thân Phật để thấy Pháp thân Phật? Do đó viết: “Vì sao?” Tôn giả Tu-bồ-đề đáp: “Như Lai nói ba mươi hai tướng Đại nhân… “.

Ba mươi hai tướng Đại nhân: Là tướng tu tập chứng đắc của Báo thân Phật. Nên Như Lai nói là ba mươi hai tướng Đại nhân của Báo thân Phật.

Tức là phi tướng: Nêu rõ ba mươi hai tướng Đại nhân của Báo thân

Phật đạt được ấy, tức là chẳng phải là tướng của Pháp thân xưa nay nhất định. Vì sao? Vì Pháp thân Phật và Báo thân Phật, Thể là một không khác. Nhưng không thể dùng tướng của Báo thân Phật để thấy về Pháp thân xưa nay nhất định là hư không. Nếu tu hạnh mười Địa, không thể dùng Sắc tướng để thấy. Không tu hạnh mười Địa, cũng không thể dùng Sắc tướng là thấy được. Do ba mươi hai tướng Đại nhân ấy chẳng phải là tướng của Pháp thân, nên nói: “Tức là là phi tướng”.

Do nghĩa của tướng riêng đó, nên không thể dùng tướng do tu đạt được của Báo thân Phật để thấy Pháp thân Phật Vô Vi.

Trên đây là đối chiếu công đức của việc thọ trì kinh, hơn- bằng- chẳng đồng. Nhưng Pháp-Báo hai Phật, Thể đã không khác, không có phân biệt hơn kém.

Sở dĩ nêu: Không thể dùng tướng đại trượng phu của Báo thân Phật để thấy Pháp thân Phật. Có người nhân đấy sinh nghi vấn: Nếu ba mươi hai tướng Đại nhân ấy chẳng phải là Pháp thân Phật, thì toàn bộ ba mươi hai tướng Đại nhân đó chẳng phải là tướng? Đáp: Đó gọi là ba mươi hai tướng Đại nhân, tức là gọi là ba mươi hai tướng Đại nhân của Báo thân Phật. Tướng ấy cũng có thể gọi “chẳng phải là tướng Pháp thân”. Đây là căn cứ theo nghĩa nơi tướng riêng của Pháp thân, Báo thân hai Phật để luận về một mặt, không nói về nghĩa một bên. Đó gọi là tướng trượng phu của Báo thân Phật.

Luận viết: Làm sao để xác nhận phước đức kia là hơn? Luận chủ sắp dùng kệ để giải thích một đoạn kinh nầy. Trước tạo câu hỏi sinh nghi. Hỏi: Một đoạn kinh ấy, làm sao để xác nhận phước của việc thọ trì kinh nêu trên là hơn phước thí bảy báu? Tức là dùng kệ đáp. Nhưng cả một đoạn kinh nầy chỉ dùng một kệ nơi Luận để giải thích.

Tôn trọng nơi hai xứ. Tức là một câu nầy giải thích hai việc: Ngườixứ nơi kinh. Một là giải thích: Tôn trọng xứ thuyết pháp. Hai là giải thích: Kính trọng người có thể thuyết giảng.

Ở đây đúng ra nên nói: Tôn trọng nơi hai xứ. Nhân tập chứng đại thể. Cũng nên nói: Không tôn trọng nơi hai xứ, vì nhân kia tập theo phiền não: Một là không tôn trọng xứ xả thí. Hai là không kính trọng người xả thí. Song do kệ có giới hạn về số câu- chữ, nên bỏ bớt không bàn đến.

Nhân tập chứng đại thể: Là giải thích việc tôn trọng hai xứ nêu trên.

Sở dĩ chỉ nói tôn trọng người-xứ thuyết pháp mà không trọng người-

xứ xả thí: Vì nhân nơi việc thọ trì, tu hành bốn câu kệ của kinh nầy, có thể chứng đắc Đại Thể của Pháp thân, nên chỉ nói tôn trọng người- xứ thuyết pháp mà không nói đến người- xứ xả bỏ tài sản.

Lại nữa, câu thứ hai trong kệ nầy dựa vào phần văn xuôi tiếp dưới nơi Luận, thứ lớp quảng diễn nên giải thích hai đoạn kinh: Thưa hỏi về tên kinh, và Như Lai không có thuyết pháp.

Nhân kia tập phiền não: Nêu rõ bố thí bảy báu tuy nhiều, nhưng phước đức thuộc loại chấp giữ tướng, là nhân của hàng Trời- người, là pháp nhiễm buộc, nên nói: “Nhân kia tập phiền não”, không nói “trọng xứ- người xả bỏ của cải”.

Phước nầy hàng phục nhiễm: Nêu rõ là nhân của ba mươi hai tướng hơn phước thí chấp giữ tướng ở trước, nhưng phước của ba mươi hai tướng tuy hơn phước thí nêu trước cũng không bằng công đức của việc thọ trì một kệ nơi kinh. Tức là là làm sáng tỏ công đức của việc thọ trì kinh ấy không phải chỉ hơn nhân hữu lậu, mà cũng hơn hẳn nhân phương tiện nơi tướng Đại nhân. Vì vậy nói: “Phước nầy hàng phục nhiễm”.

Từ câu: “Nghĩa ấy như thế nào” tiếp xuống: Là giải thích một kệ ấy cũng là thứ lớp giải thích kinh.

Tôn trọng nơi hai xứ: Là câu trên trong phần nêu bày về kệ giải Thích-câu một câu hai liên hệ nơi kinh: Một là nơi chốn thuyết giảng. Hai là người có thể thuyết giảng. Câu trên nói tôn trọng nơi chốn, nay thường nêu ra, do tôn trọng Kinh- Luận, nên nêu người- chốn ấy, khuyên cúng dường.

Chẳng phải là bảy báu v.v: Do phước thí của bảy báu là nhân phiền não nên không khuyên người cúng dường nơi người- chốn xa lìa của cải.

Pháp môn nầy cùng với tất cả pháp chứng đắc tạo nhân thù thắng: Là dùng sự giải Thích-câu thứ hai trong kệ, để giải Thích-câu lẻ thứ ba, thứ tư nơi kinh văn, nêu rõ chư Phật trong mười phương nói: Ta đều nhân nơi việc thọ trì kinh Kim cang Bát-nhã nầy, nên hiểu rõ về Pháp thân Vô Vi chứng Đại Bồ-đề, do đó đồng nói.

“Như kinh” tiếp xuống… cho đến “Như Lai không thuyết pháp”: Là nêu dẫn kinh để tóm kết, sau đấy lại giải thích.

Nghĩa ấy như thế nào? Trong phần kinh nầy nói Như Lai không có thuyết pháp. Luận chủ bèn giải thích, nêu chư Phật nơi mười phương chứng pháp, dùng làm nhân thù thắng với nghĩa đồng thuyết giảng.

Ý nầy là thế nào? Tức là giải thích: Không có một pháp nào chỉ riêng Như Lai thuyết giảng, còn chư Phật khác không nêu giảng, nên có thể giải thích Như Lai không có thuyết pháp. Kinh nêu nghĩa mười phương chư Phật là nhân thù thắng đồng thuyết giảng.

Châu báu kia v.v nơi kinh là nhân của phiền não cấu nhiễm: Giải Thích-câu thứ ba trong kệ, cũng giải Thích-câu lẻ thứ năm nơi kinh.

Phước đức của việc bố thí châu báu kia là nhân của phiền não cấu nhiễm: Tức là dẫn ra nghĩa phước thí bảy báu tạo nhân hữu lậu.

Do có thể tạo thành sự việc phiền não: Là nêu rõ chỗ đạt được quả của nhân trước đây, là quả nơi năm ấm của hàng trời, người trong ba cõi.

Nhân nầy xa lìa nhân của phiền não: Tức là biện minh phước đức của việc thọ trì kinh chẳng phải là nhân của phiền não.

Do đó Phước thí của bảy báu ấy là nhân phiền não. Phước đức của thọ trì kinh không phải là nhân phiền não. Nên nêu ra dụ về vi trần của đất ấy nhằm làm rõ trần của đất đó là vi trần, không phải là nhân cấu nhiễm, chứng minh phước thí của bảy báu nơi kinh nói cũng gọi là vi trần, nhưng là nhân nhiễm, nên không bằng phước đức của việc thọ trì kinh.

Như kinh v.v… là dẫn vi trần thế giới v.v nơi kinh để tóm kết.

Vì sao nói như vậy? Tức là hỏi về phần kinh vừa nêu do đâu nói là các vi trần, lại nói “Như Lai nói chẳng phải là vi trần”, tức là là cớ sao nêu bày trái nhau như thế?

Giải thích: Vi trần kia chẳng phải là Thể của phiền não như tham v.v…, làm rõ vi trần của đất nơi ba ngàn thế giới kia, chẳng phải là vi trần cấu nhiễm của phiền não như tham- sân v.v…, nên nói: “Chẳng phải là vi trần”.

Do ý nghĩa ấy nên gọi là vi trần của đất: Là do vi trần của đất là vô ký, chẳng phải là nghĩa của trần là tham v.v, nên chỉ được nói là vi trần của đất.

Nghĩa của thế giới cũng đồng với vi trần. Đấy là nêu rõ về nghĩa gì? Vừa nói vi trần của đất chẳng phải là phiền não cấu nhiễm. Vậy đấy là nêu rõ về những nghĩa gì? Tức là là giải thích: Phước đức kia là nhân của phiền não cấu nhiễm. Đây chính là việc nêu ra dụ để so sánh, làm rõ phước thí của bảy báu là trần của phiền não cấu nhiễm, cũng làm rõ hai dụ về thế giới vi trần ấy.

Do đó, đối với trần vô ký bên ngoài thì thiện căn của phước đức kia là gần: Tức là phước thí của bảy báu ấy là nhân của phiền não cấu nhiễm, có thể chiêu cảm quả báo của hàng trời- người nơi ba cõi, nên được xem là gần. Còn trần vô ký bên ngoài chẳng phải là nhân của phiền não cấu nhiễm, không thể chiêu cảm lấy quả, nên không gọi là gần.

Huống chi là phước đức ấy có thể thành tựu đạo quả Bồ-đề của Phật: Tức là phước thí của bảy báu nêu trên chỉ đạt quả báo nơi thế gian. Có nghĩa của nhân ấy, hiện ra nơi trần bên ngoài, hãy còn được xem là gần. Huống chi là phước đức của việc thọ trì kinh có thể hiển bày quả Bồ-đề của Pháp thân Phật. Đây là chỗ gần nhất trong các chỗ gần. Cùng thành tựu chỗ thù thắng trong phước đức của tướng đại trượng phu, nên làm rõ phước đức của việc thọ trì kinh ấy, đối với Bồ-đề của Pháp thân có nghĩa của nhân thù thắng. Không chỉ hơn phước thí của bảy báu, là nhân của hàng trời, người, mà cũng hơn nhân nơi tướng đại trượng phu của Báo thân Phật.

Phước đức của việc thọ trì kinh ấy hơn nhân của tướng trượng phu, là phước vô lậu, huống hồ lại không hơn phước thí của bảy báu, là phước hữu lậu. Vì thế nói: “Hơn phước kia”.

Vì sao? Vì phước đức của việc thọ trì kinh đó hơn bố thí bảy báu là phước hữu lậu. Điều ấy là hợp lý. Nhưng nhân của tướng trượng phu nầy là phước vô lậu, vì sao lại cho là không bằng phước đức của việc thọ trì kinh?

Tức là giải thích: Tướng kia, đối với quả Bồ-đề của Phật chẳng phải là tướng.

Nhưng nhân của tướng đại trượng phu, sở dĩ không bằng phước đức của việc thọ trì kinh: Là làm rõ tướng đại trượng phu chỉ là tướng của Báo thân Phật, không phải là tướng của Pháp thân Phật . Do phước đức vô lậu ấy chỉ có thể làm nhân cho tướng trượng phu của Báo thân Phật, không thể làm nhân cho đạo quả Bồ-đề của Pháp thân Phật. Nên người thọ trì kinh, tức là là thọ trì đạo quả Bồ-đề của Pháp thân Phật. Vì vậy, phước đức của việc thọ trì kinh hơn nhân của tướng trượng phu, nên tóm kết: “Do chẳng phải là tướng Pháp thân”.

Nhân đấy, ở đây lại sinh nghi vấn: Nếu tướng trượng phu ấy chẳng phải là tướng Bồ-đề của Pháp thân Phật, thì vì sao Như Lai nói: Hiển bày tánh vốn có dùng làm Báo thân Phật. Nếu khiến hiển bày tánh vốn có là Báo thân Phật, tức là hai Phật là một thể, vì sao bảo tướng trượng phu chẳng phải là tướng của Pháp thân Phật?

Giải thích: Do đấy, nói tướng đại trượng phu, làm rõ hai Phật PhápBáo, tuy Thể là một, nhưng lại có nghĩa của tướng riêng. Vì thế nói tướng đại trượng phu là tướng do tu đạt được, chỉ là tướng của Báo thân Phật, không phải là tướng Pháp thân. Nên tóm kết: Dùng tướng kia để làm rõ tướng trượng phu kia là tướng của Báo thân Phật.

Ở trên nói: “Đối với quả vị Bồ-đề của Phật chẳng phải là tướng”, thì “chẳng phải là” (Phi) tức là ở nơi Bồ-đề của Báo thân Phật cũng chẳng phải là tướng. Ở đây, thọ trì cùng nêu giảng đều có thể thành tựu Bồ-đề của Phật.

Vì thế phước đức kia chẳng phải là hơn: Chính là tóm kết phước đức của việc thọ trì kinh hơn tướng trượng phu, là phước vô lậu.

Lại nữa, phước đức kia là hết sức lớn, hết sức gần. Đầu tiên giải Thích-câu thứ tư trong kệ, với nghĩa hàng phục, biện minh về nhân của tướng trượng phu là phước vô lậu, có thể “hàng phục” phước thí của bảy báu, hãy còn không bằng phước đức của việc thọ trì kinh, huống hồ lại không hơn việc bố thí châu báu là phước hữu lậu. Một câu nầy cùng tóm kết về chỗ hơn nơi hai thứ phước. Như vậy là xác nhận chỗ hơn của việc bố thí hết sức lớn lao kia. Đây là tóm kết chung cho chỗ đối chiếu hai thứ thí dụ về xả thí tài sản bên ngoài, cùng xác nhận nghĩa hơn hẳn trong phước đức của tướng trượng phu.

Phật bảo Tôn giả Tu-bồ-đề: Nếu các thiện nam, thiện nữ dùng Hằng hà sa thân mạng để bố thí.

Đây là đoạn kinh văn thứ bảy trong phần đối chiếu. Sở dĩ có sự nối tiếp: Vì ở trên biện minh hai thứ bố thí Hằng sa và ba ngàn thế giới, chỉ nói xả bỏ tài sản bên ngoài, đối chiếu không bằng phước đức của việc thọ trì kinh, chưa đủ để hiển bày phước đức của việc thọ trì kinh là thù thắng trong mọi sự thù thắng khác. Nhưng xả thí của Bồ-tát-Đại sĩ có hai thứ: Một là xả bỏ bên trong, là thân mạng. Hai là xả bỏ bên ngoài, tức là là tài sản-vật báu. Nay nêu rõ, do chỉ xả bỏ tài sản bên ngoài để bố thí, nên không bằng phước đức của việc thọ trì kinh. Cái khó trong việc xả bỏ, chính là thân mạng. Giả như khiến xả bỏ Hằng sa thân mạng, thân tâm khổ não, cũng không bằng phước đức của việc thọ trì một kệ nơi kinh. Nên phần tiếp theo được làm rõ.

Tuy nói kinh nầy biện minh phước đức của việc xả bỏ thân mạng không bằng phước đức của việc thọ trì kinh, nhưng chưa rõ vì sao lại như thế, nên dựa theo kinh ấy để làm rõ.

Một đoạn kinh nầy gồm có tám phần với nghĩa nêu rõ:

1. Nêu rõ : Nếu các thiện nam-thiện nữ xả bỏ Hằng hà sa thân mạng để bố thí, không bằng đối với kinh nầy, thọ trì bốn câu kệ, vì người khác nêu giảng. Luận giải thích: Thân khổ hơn nơi trường hợp kia. Ở đây làm rõ hành Bồ-tát Địa tiền, trong tâm chấp giữ tướng, giả như vì Bồ-đề mà xả bỏ thân mạng, tuy hơn đối với việc xả thí tài sản bên ngoài, cũng không bằng phước đức của việc thọ trì kinh. Thế nào là tâm chấp giữ tướng? Có hai nghĩa: Chúng sinh nơi vô lượng đời đến nay, đối với thân mình, tham đắm chấp ngã, chỉ cầu quả báo thù thắng nơi hàng trời-người trong ba cõi, không biết đạo quả Bồ-đề vi diệu dứt hẳn tướng thế gian. Tuy nghe nói Bồ-đề thắng diệu, nhưng cho là đồng nơi quả báo của hàng trời, người thuộc thế gian, Thể là hữu vi, không tránh khỏi sinh diệt. Ví như vì đạo quả Bồ-đề ấy mà xả thân thì cũng trở lại chiêu cảm lấy quả báo hữu vi nơi ba cõi, nên là chấp giữ tướng. Là chấp giữ tướng, do đấy không bằng.

Lại nữa, giả như khiến Bồ-tát từ Địa thứ nhất trở lên xả thân thì phước đức không chấp giữ tướng cũng không bằng phước đức của việc thọ trì một kệ, mà ý ở nơi việc thọ trì Pháp thân của đối tượng được giảng giải (Sở Thuyên, diệu nghĩa nơi kinh).

Tuy nhiên, ngôn giáo dù là danh-tướng, mà đối tượng được giảng giải là một phần nghĩa của Pháp thân Vô Vi, Vô tướng nên không phải là chấp giữ tướng. Đã dựa nơi kinh tu tập, nhận biết Pháp thân chẳng phải là đồng với ba cõi, nên hơn hẳn đối với phước đức của Hằng ha sa thân hữu tướng.

2. Từ câu: “Bấy giờ Tôn giả Tu-bồ-đề nghe thuyết giảng kinh nầy…” đến “Chưa từng được nghe pháp môn như vậy”. Ở đây Luận giải thích gọi là hy hữu.

Tôn giả Tu-bồ-đề nghe thuyết giảng kinh nầy, lãnh hội sâu xa về nghĩa lý: Biện minh Tôn giả Tu-bồ-đề nghe Như Lai nêu giảng kinh nầy nên mới hiểu rõ về Pháp thân Vô Vi, gọi là lãnh hội sâu xa về nghĩa lý.

Tôn giả Tu-bồ-đề, nếu là Bồ-tát, phương tiện làm Thanh văn: Tức là theo phương tiện hiện nói là lãnh hội sâu xa. Nếu là thật Thanh văn thì xưa nay thật sự không nghe không hiểu, hôm nay lần đầu tiên được nghe mới hiểu về nghĩa lý sâu xa.

Xúc cảm khóc rơi lệ: Tôn giả Tu-bồ-đề xúc cảm khóc rơi lệ có hai ý: Một là Tôn giả Tu-bồ-đề do nghĩ về diệu lý sâu rộng của kinh nầy, xưa nay chưa từng nghe, vì thế mà cảm động khóc. Hai là, vì thương cảm về chỗ chứng quả Tiểu thừa của mình, không được như pháp môn Đại thừa nầy, do đấy mà buồn-khóc.

Nếu là phương tiện làm Thanh văn, nên rơi lệ, rồi lau nước mắt bạch Phật: “Thật là hy hữu”.

Nhưng đoạn nầy, Luận gọi là hy hữu: Nêu riêng hai chữ nầy làm tên gọi cho đoạn thứ hai. Hy hữu có hai thứ: Một là nêu rõ, Kim cang Bát-nhã nầy là quả đầu nơi pháp giới thâm diệu của Pháp thân Vô Vi, chỉ là chỗ chứng đắc của Như Lai, hàng Địa hạ không có, nên gọi là Hy hữu. Hai là, nêu rõ Tôn giả Tu-bồ-đề tự nói: Ta tuy được quả A-la-hán, gồm đủ mười Trí, ba Tam-muội, tám Giải thoát, mà chưa từng được nghe pháp môn hết mực sâu xa nầy. Do người tin khó được, nên gọi là hy hữu. Từ sau khi Như Lai thành đạo, trong thời gian năm năm, luôn thuyết giảng Bát-nhã, chưa từng ngừng dứt.

Lại nữa, ở trên nói ba đời chư Phật trong mười phương cũng thường thuyết giảng pháp nầy. Vì sao Tôn giả Tu-bồ-đề nói: Xưa nay chưa từng được nghe, nên là hy hữu.

Như Lai, tuy lại thường thuyết giảng kinh nầy, nhưng là pháp luân của Đại thừa. Tôn giả Tu-bồ-đề là người của Tiểu thừa, xưa nay chưa từng được nghe, dù có nghe cũng không hiểu, nên đối với Tôn giả Tubồ-đề là hy hữu.

Ta từ trước nay đạt được tuệ nhãn, nhưng chưa từng được nghe pháp môn như thế: Tức là nêu rõ Tôn giả Tu-bồ-đề tự nói: Ta tuy trước đây đạt được tuệ nhãn của tánh Không Vô ngã, nhưng chưa từng được nghe pháp môn hết sức sâu xa của Pháp thân Vô Vi nầy.

Vì sao chỉ nói: Ta đạt được tuệ nhãn, không nói đạt được pháp nhãn: Tức là nêu rõ người Tiểu thừa, tuy quán xét về pháp hữu lậu vô lậu, lãnh hội về người là Vô ngã-Không, nhưng chưa đạt được thể của pháp nhân duyên, cùng Pháp không Chân như, nên chỉ nói chỗ đạt được tuệ nhãn, không nêu là đạt được pháp nhãn.

3. Vì sao? Tôn giả Tu-bồ-đề, Phật nói Bát-nhã Ba-la-mật, tức là chẳng phải là: Chương môn thứ ba nầy, Luận giải thích gọi là: Bến bờ của trí ấy là khó lường.

Vì sao? Tức là nêu vấn nạn: Tôn giả Tu-bồ-đề đã đạt được tuệ nhãn, vì sao không được nghe pháp môn như vậy? Nên viết: “Vì sao?”. Đáp lại, ý nói: Do pháp nầy là quả đầu của Như Lai, là nghĩa tối thượng bậc nhất của công đức đạt tới bờ kia, chẳng phải là chỗ lường xét của hàng Nhị thừa, vì thế nên không được nghe. Một ý nầy xác nhận tính chất hy hữu nêu trên.

Phật nói Bát-nhã Ba-la-mật: Đây là theo thế gian để biện biệt, giải thích tên gọi. Nêu rõ chỗ chứng đắc pháp môn nầy chính là quả đầu của chư Phật, là cảnh giới của trí tuệ đạt tới bờ kia, nên gọi là “Nói Ba-lamật”.

Tức là chẳng phải là Ba-la-mật: Tức là làm rõ trí tuệ đạt tới bờ kia chính là pháp chứng đắc của Như Lai, không phải cảnh giới nơi đối tượng nhận thức của hàng Nhị thừa. Nên nói là: “Tức là chẳng phải là Ba-la-mật”.

Lại nữa, ý thứ hai ấy, do đấy tức là chẳng phải là Bát-nhã Ba-lamật, dẫn đến việc tạo tên gọi cho đoạn thứ ba: Bến bờ của trí ấy là khó lường.

4. Từ câu: “Thế Tôn! Nếu lại có người được nghe kinh nầy, tâm tin tưởng thanh tịnh, tức là sinh Thật tướng…” cho đến “Nói là Thật tướng”: Đoạn thứ tư nầy, Luận giải thích gọi là: “Cũng không giống với pháp khác”.

Nếu lại có người: Tức là là người của hàng Bồ-tát tin tưởng từ Địa thứ nhất trở về trước.

Được nghe kinh nầy, tâm tin tưởng thanh tịnh, tức là sinh Thật tướng: Là đã được nghe kinh nầy, quyết định có thể tin về Pháp thân Vô Vi, sinh sự lãnh hội về Thật tướng, không có nghi ngờ làm vẩn đục nên là thanh tịnh.

Nên biết người ấy đã thành tựu công đức hy hữu tối thượng bậc nhất: Nếu Bồ-tát tin tưởng nơi kinh nầy đã hiển bày về Pháp thân Vô Vi, sinh tin hiểu về Thật tướng, nên có thể dựa nơi kinh ấy tu hành, chứng đắc quả đầu về Pháp thân Vô Vi, là công đức hy hữu, nên gọi là thành tựu.

Nêu rõ, Pháp thân Vô Vi ấy, trải qua ba đại A-tăng-kỳ kiếp tu tập mới chứng đắc quả nầy, hơn hẳn Tiểu thừa, nên gọi là bậc nhất. Kim cang, do trở lại chỗ chưa đạt được nên gọi là hy hữu.

Thế Tôn! Thật tướng ấy: Tức là trong kinh nầy nêu rõ Như Lai đạt được Pháp thân Vô Vi, là pháp của Thật tướng.

Tức là là phi tướng: Biện minh Như Lai đạt được Thật tướng ấy tức là chẳng phải là Thật tướng đạt được trong pháp của Nhị thừa.

Do đó Như Lai nói Thật tướng là Thật tướng: Có hai cách giải thích: Nêu rõ Pháp thân Vô Vi ấy là lý của Thật tướng, chỉ là Thật tướng do Như Lai chứng đắc, nên lặp lại: “Thật tướng, Thật tướng”.

Lại ý của cách giải thứ hai, có người nêu nghi vấn: Nếu Phật, trong pháp của Đại thừa có Thật tướng, trong pháp của Nhị thừa không có Thật tướng, vì sao trong pháp của Nhị thừa cũng tự nói là có Thật tướng? Nên đáp: Nay nói Như Lai có Thật tướng, người khác thì không: Tức là đối với Pháp thân Vô Vi xưa nay nhất định, là lý của Thật tướng, nên nói là không có Thật tướng, chẳng phải cho là chỗ nêu rõ về Thật tánh của tánh không trong pháp của hàng Nhị thừa là không có.

Vì thế Như Lai nói là Thật tướng của Thật tướng: Một là Như Lai đạt được Thật tướng của Pháp thân Vô Vi. Hai là Nhị thừa đạt được Thật tướng của tánh Không, nên nói là: Thật tướng của Thật tướng.

5. Thế Tôn! Con nay được nghe pháp môn như vậy chưa đủ gọi là khó. Đây là chương môn thứ năm, Luận giải thích gọi là: Lãnh hội một cách chắc thật về nghĩa sâu xa.

Ở đây nói: Được nghe pháp môn nầy, tin hiểu thì chưa đủ gọi là khó: Gồm có bốn ý:

Một là: Ý Tôn giả Tu-bồ-đề tự nói: Ta nay sinh ở đời được gặp Phật, lại là người xuất gia, là người có tin tưởng, đạt được đạo quả A-la-hán, nghe Phật đã nêu giảng, đâu lại không tin?

Hai là: Tôn giả Tu-bồ-đề, tuy là người Tiểu thừa, nhưng đã từng phát tâm Bồ-đề nên nghe, tức là có thể tin.

Ba là: Tôn giả Tu-bồ-đề chính là Bồ-tát Pháp thân hiện làm Thanh văn, nên nghe pháp môn nầy, há lại không tin?

Bốn là: Tôn giả Tu-bồ-đề, được diệu lực của Như Lai ngầm gia hộ, nên nghe nêu giảng, tất có thể lãnh hội.

Có bốn nghĩa như vậy, nên gọi là: “Chưa đủ cho là khó”.

Nếu vào đời vị lai, có chúng sinh được nghe pháp nầy mà tin hiểuthọ trì thì người ấy tức là là hy hữu bậc nhất. Tôn giả Tu-bồ-đề tự nói: Ta hiện tại được gặp Phật, gồm đủ bốn nghĩa trên, nên sinh tin hiểu, không gọi là khó. Sau khi Như Lai diệt độ, đã không gặp Phật ở đời, nếu có thể đối với kinh nầy sinh tin tưởng thì người ấy đã hội nhập nơi Địa thứ nhất trở lên, là người hy hữu bậc nhất. Chỗ chứng đắc của Địa thứ nhất, hơn hàng phàm phu và Nhị thừa Địa trước, nên gọi là bậc nhất.

Hy hữu: Tức là trải qua một đại A-tăng-kỳ kiếp, hành trì viên mãn mới đạt được, hàng Địa tiền chưa đạt tới, nên gọi là hy hữu.

Vì sao? “Vì người ấy không còn có tướng ngã…” cho đến “Nên biết người ấy là hết sức hy hữu”: Đây cũng là nêu rõ, trong đời vị lai, người sinh tin tường, là hy hữu.

Nhưng dựa theo môn thứ năm nầy, có ba câu hỏi Vì sao? Trước là nêu rõ về Pháp không. Sau là nêu rõ về Ngã không. Thứ ba là giải thích chỗ nghi. Hai vì sao trước đây cùng giải thích người ấy tức là là hy hữu bậc nhất. Hai vì sao đó, nếu nhân nơi việc giải thích về người hy hữu bậc nhất thì có gì khác nhau?

Nghĩa là vì sao thứ nhất: Nêu rõ, người tin-hiểu-thọ trì kinh nầy, vì sao được xem là hy hữu bậc nhất? Tức là đáp: Người ấy không còn có tướng ngã v.v, làm rõ do không mà có được sự lãnh hội Pháp không của Địa thứ nhất, nên có thể tin tưởng kinh nầy. Hàng phàm phu, Nhị thừa Địa tiền chưa lãnh hội về Pháp không, nên không thể tin. Do chứng biết mà có thể tin, nên là hy hữu bậc nhất.

Vì sao thứ hai. Hỏi: Là hiện chỉ có được sự lãnh hội về Pháp không nên có thể tin tưởng nơi kinh nầy, hay là lại có chỗ đạt được khác mà có thể tin tưởng? Tức là đáp: Tướng ngã v.v… tức là chẳng phải là tướng. Ý của phần đáp nêu rõ: Chẳng phải chỉ có được sự lãnh hội về Pháp không nên có thể tin hiểu kinh nầy. Mà lãnh hội về Ngã không, sau đấy cũng có thể tin-hiểu. Vì thế lại nêu rõ về câu hỏi vì sao thứ hai.

Câu hỏi vì sao thứ ba. Nghe trước nói: Không có tướng ngã v.v nêu rõ về Pháp không. Lại nghe: Tướng của ngã sở tức là chẳng phải là tướng, nêu rõ về Ngã không, giải thích chủ thể nhận lấy đối tượng được nhận lấy đều Không, nên sinh nghi: Nay hiện thấy sáu Nhập bên trong là chủ thể nhận lấy, sáu Trần bên ngoài là đối tượng được nhận lấy, sao có thể nói là Không? Nếu đều là Không, thì không nên nói là có chủ thể nhận lấy, đối tượng được nhận lấy. Do đó, nên viết: “Vì sao?”

Tức là đáp: Do lìa tất cả tướng, tức là gọi là chư Phật nên nhận biết về Không. Nêu rõ chư Phật nhận thấy Ngã cùng Pháp của chủ thể nhận lấy, đối tượng được nhận lấy ấy là hư dối không thật. Do dầu là Không nên vì thế mà lìa.

Đây là làm rõ về Pháp không: Tức là chỉ luận về Pháp không của nhân duyên, không bàn về Pháp không của Phật tánh.

Phật bảo Tôn giả Tu-bồ-đề: Đúng vậy! Đúng vậy… Trên đây, Tôn giả Tu-bồ-đề tuy nói về người của đời vị lai có thể sinh tin tưởng, là hàng Địa thứ nhất trở lên, là người hy hữu bậc nhất. Sợ người nghi cho lời nói nầy vị tất có thể tin được, nên Phật ấn chứng là đúng vậy! Như Tôn giả Tu-bồ-đề đã nêu bày, chớ sinh nghi hoặc. Vì thế mà lặp lại: Đúng vậy! Đúng vậy!

Nếu lại có người, được nghe kinh nầy, không kinh-không hãi-không sợ thì nên biết người đó là rất hy hữu: Đây cũng là xác nhận về đoạn thứ năm ở trước, làm rõ lời nói của Tôn giả Tu-bồ-đề đúng là không hư dối, có thể tin.

Đúng như thế: Nêu rõ người ấy đã có được sự lãnh hội về Vô ngã của Địa thứ nhất, lìa năm thứ sợ hãi, không có nghi ngờ vẩn đục, nên nghe kinh mà không hề kinh hãi sợ sệt. Nếu dựa theo thế gian để biện giải về nghĩa, dùng sau để giải thích trước, thì do đâu không kinh? Là do không hãi. Vì sao không hãi? Là do không sợ. Thứ lớp là như vậy.

Lại nữa, không kinh, tức là trong thân tướng đã có được sự lãnh hội về Vô ngã của bậc Địa thứ nhất, lìa năm thứ sợ hãi, nghe nói các pháp Vô ngã mà thân không có tướng sợ, nên gọi là không kinh.

Không hãi: Tức là ở trong tâm, nghe nói các pháp Vô ngã, thì nội tâm quyết định không nghi, nên gọi là không hãi.

Không sợ: Thân tâm hoàn toàn không hủy báng, lại hiểu rõ người ấy do đạt được văn tuệ thông tỏ, đầu tiên nghe giáo pháp Vô ngã của Đại thừa, tâm tình đều an trụ nơi lý, nên gọi là chẳng kinh. Có được Tư tuệ thông hiểu, nên sinh tin tưởng sâu xa, không hồ nghi, gọi là chẳng hãi. Đã sinh tin rồi, có được sự thông hiểu của Tu tuệ, tu tập không hủy báng, nên gọi là chẳng sợ.

Nên biết người ấy là hết sức hy hữu: Tức là Như Lai nêu lên lần nữa, thuật lại việc xác nhận văn ở trên, không khác với chỗ giải thích ở trước.

6. “Vì sao, Như Lai nói Ba la mật bậc nhất chẳng phải là Ba-la-mật bậc nhất?” Nêu rõ về đoạn thứ sáu, Luận giải thích gọi là “Hơn các kinh khác”.

Nhưng, vì sao nầy: Là dùng tổng quát cho cả ba đoạn sáu-bảy-tám tiếp theo. Giải thích chung để xác nhận về nghĩa của năm chương môn ở trước. Giải thích như thế nào? Trên giải thích, nói: Vì sao xả bỏ Hằng hà sa thân mạng để bố thí, không bằng phước đức của việc thọ trì bốn câu kệ nơi kinh nầy?

Lại nữa, Tôn giả Tu-bồ-đề đã đạt được tuệ nhãn, vì sao chưa từng được nghe kinh nầy, gọi là Hy hữu.

Lại nữa, kinh nầy vì sao chẳng phải là cảnh giới lường xét của hàng phàm phu, Nhị thừa?

Lại nữa, vì sao thọ trì kinh nầy có thể sinh khởi sự hiểu biết về Thật tướng, còn trong pháp của Nhị thừa thì không?

Lại nữa, vì sao người nếu có được sự lãnh hội về Ngã Pháp hai Không thì có thể tin tưởng nơi kinh nầy, thọ trì, tu tập, được xem là hy hữu bậc nhất?

Nghĩa của năm chương môn trên, với câu hỏi vì sao là như vậy.

Nên đáp: Như Lai nói Ba-la-mật bậc nhất v.v: Do kinh nầy là quả đầu của Như Lai, là công đức đạt tới bờ kia bậc nhất, nên hơn các kinh khác. Lại do kinh nầy, có thể làm nhân lớn cho quả vị Phật. Lại chẳng phải chỉ cùng với hiện quả của Phật làm nhân thù thắng, mà còn cùng với chư Phật nơi mười phương tạo nhân thù thắng, nên được giải thích xác nhận.

Lại có một cách giải thích: Dùng ngay ý của môn thứ sáu để giải thích năm chương môn trước.

Như Lai nói Ba-la-mật bậc nhất: Nêu rõ công đức tối thắng của quả vị Phật đạt tới bờ kia, nên gọi là: Nói Ba-la-mật bậc nhất. Biện minh rộng về Ba-la-mật, có ba bậc:

Một là: Ba-la-mật tương tự của hàng địa tiền.

Hai là: Ba-la-mật chân thật của Địa thứ nhất trở lên.

Hai bậc nầy đều là hành trong nhân.

Nay nói Ba-la-mật bậc nhất: Chính là công đức đạt tới bờ kia nơi Pháp thân thường trụ của quả đầu, nên gọi là bậc nhất.

Dựa theo chỗ giải thích của Luận, gọi là “Hơn các kinh khác”: Tức là nêu rõ về gốc của lý hơn gốc của giáo. Do ngôn giáo chẳng phải là Pháp thân Vô Vi, nên gọi là: “Chẳng phải là Ba-la-mật bậc nhất”.

Lại, phi: Tức chẳng phải là hai Ba-la-mật trước.

Lại nữa, phi: Tức là chẳng phải là (phi) cảnh giới của hàng Nhị thừa nên cũng gọi là phi.

7. Như Lai nói Ba-la-mật bậc nhất. Đoạn thứ bảy nầy, Luận gọi là Đại nhân.

Đại nhân: Là nhân chánh. Nhân chánh: Tức là là lý rộng lớn của Pháp thân thanh tịnh, nêu rõ Như Lai Thích-ca tự nói: Ta do thọ trì kinh nầy nên hiểu rõ về Pháp thân Vô Vi chứng đắc công đức đạt tới bờ kia nơi quả vị Phật, nên viết: “Như Lai nói Ba-la-mật bậc nhất”.

8. Vô lượng chư Phật cũng giảng nói Ba-la-mật. Đoạn thứ tám nầy, Luận giải thích gọi là thanh tịnh.

Trước nêu: Ba-la-mật bậc nhất có thể cùng làm nhân lớn cho hiện quả của Như Lai, là hiện chỉ Đức Như Lai Thích-ca thọ trì kinh nầy, một mình chứng đắc-thuyết giảng, dùng làm nhân lớn, hay là mười phương chư Phật đều nói: Ta nhân thọ trì kinh nầy, nên chứng đắc quả vị Phật, cùng hành-cùng thuyết giảng, dùng làm nhân lớn?

Nên đáp: Vô lượng chư Phật cũng nêu giảng Ba-la-mật, làm chư

Phật nơi mười phương đều nói: Ta nhân thọ trì kinh nầy nên hiểu rõ về Pháp thân Vô Vi, vì thế nói về quả vị Phật, chẳng phải là ta riêng hành riêng nói, gọi là nhân lớn.

Đó gọi là Ba-la-mật bậc nhất: Tức là tóm kết chung về ba câu trên là công đức tới bờ kia của quả đầu bậc nhất.

Do trong kinh ấy có tám thứ công đức như nêu trên, nên hơn hẳn phước đức của việc xả bỏ thân mạng.

Luận viết:

Từ đây trở xuống, kinh văn nêu rõ lần nữa về phước đức nầy chuyển hơn so với phước đức kia: Luận chủ sắp tạo kệ để giải thích một đoạn kinh nầy, nên không giải thích tóm lược chỗ biện minh về phước đức của việc thọ trì kinh theo nghĩa chuyển hơn trong kinh. Ở trên đã nêu dẫn các trường hợp bố thí vô lượng châu báu, Hằng sa thế giới, ba ngàn thế giới, đối chiếu đều không bằng phước đức của việc thọ trì kinh, làm rõ việc xả bỏ tài sản bên ngoài thì dễ, chưa hiển bày chỗ tối thượng trong sự thù thắng. Nay biện minh việc xả bỏ tài sản bên trong dùng thân mạng để bố thí tức là khó. Tuy khó mà có thể xả bỏ, cũng không bằng phước đức của việc thọ trì kinh, há không hiển bày về ý nghĩa chuyển hơn?

Ở đây, dùng hai kệ làm tám chương môn để giải thích một đoạn kinh nầy.

Khổ thân, hơn so với kia: Là giải thích phần nơi kinh: “Phật bảo Tôn giả Tu-bồ-đề» cho đến: «Xúc cảm, khóc rơi lệ”, làm rõ việc xả thí tài sản bên ngoài thì dễ, xả bỏ của cải bên trong thì khó hơn, do chúng sinh hầu hết đối với thân mình đều yêu mến sâu nặng, nếu xả bỏ tức là có khổ lớn. Do vì pháp nên tuy khổ mà có thể xả bỏ. Vì thế, xả bỏ thân mạng hơn xa xả thí tài sản bên ngoài. Tuy nhiên, dù hơn xả bỏ tài sản bên ngoài, cũng không bằng phước đức của việc thọ trì một bài kệ nơi kinh, nên viết: “Hơn nơi kia”.

Hy hữu: Là giải thích phần nơi kinh: “Lau nước mắt, bạch Phật…” cho đến “Được nghe pháp môn như vậy”. Nêu rõ Kim cang Bát-nhã nầy là pháp giới thâm diệu của quả đầu, chỉ là chỗ chứng đắc của Như Lai. Tôn giả Tu-bồ-đề tuy đạt được quả vị A-la-hán, gồm đủ công đức của mười Trí, nhưng chưa từng được nghe pháp môn hết sức sâu xa nầy, nên nói là hy hữu.

Cùng nghĩa trên: Là trí bờ kia khó lường, cùng giải thích một đoạn kinh, dẫn dắt vào phần thứ ba, lại cùng xác nhận phần thứ hai: Hy hữu. Trên tuy nói Tôn giả Tu-bồ-đề chưa từng được nghe, nhưng chưa rõ do đâu mà không được nghe. Do pháp nầy là quả đầu của Như Lai, là nghĩa tối thượng, bậc nhất của công đức đạt tới bờ kia, chẳng phải là cảnh giới của hàng Nhị thừa, vì thế mà không được nghe. Vì không được nghe nên gọi là hy hữu. Do vậy, kệ viết: Cùng nghĩa trên.

Trí bờ kia khó lường: Là chính thức giải thích phần thứ ba nơi kinh: Phật nói Bát-nhã Ba-la-mật, tức là chẳng phải là Bát-nhã Ba-la-mật: Đây cùng với nghĩa trên, văn đồng mà ý khác, nên riêng làm đoạn thứ ba.

Trí bờ kia: Tiếng Phạm nói Bát-nhã Ba-la-mật, Hán dịch là trí tuệ bỉ ngạn (Trí tuệ vượt bờ).

Khó lường: Tức là nêu rõ trí vượt bờ ấy là quả đầu đạt tới bờ kia của Như Lai. Ở đây dứt tuyệt đối với cảnh giới có thể vượt qua của hàng Nhị thừa, Địa hạ. Nên kệ viết: “Trí bờ kia khó lường”.

Cũng không đồng pháp khác: Tức là giải thích phần nơi kinh: Nếu lại có người, tâm tin tưởng thanh tịnh…» đến «Thật tướng của Thật tướng»: Phần kinh nầy nêu rõ về lý của Thật tướng thường trụ nơi Pháp thân Như Lai. Trong pháp của hàng Nhị thừa, ngoại đạo không có nêu rõ, cũng không sinh tin tưởng, nên viết: “Cũng không đồng pháp khác”.

Hiểu chắc thật nghĩa sâu: Là giải thích phần trong kinh: “Thế Tôn? Con nay được nghe…” cho đến «Hết sức là hy hữu: Làm rõ về Ngã không, Pháp không nơi kinh văn.

Sở dĩ gọi là chắc, thật: Do Bồ-tát nầy đã chứng đắc Địa thứ nhất, hiện tiền đạt được diệu lý của hai Không, lãnh hội đúng thật, không thể bị hủy hoại, nên gọi là chắc thật.

Sự thông hiểu ấy sở dĩ không thể bị hủy hoại là do hiểu rõ về nghĩa sâu xa của hai thứ Vô ngã.

Hơn Tu-đa-la khác: Tức là giải thích phần nơi kinh: “Vì sao Như Lai nói Ba-la-mật bậc nhất…”

Tu-đa-la: Đây là tên gọi theo tiếng Phạm, Hán dịch là gốc, nêu rõ kinh nầy, về lý chứng đắc của đối tượng được nêu giảng đã hơn, nên giáo pháp của chủ thể nêu giảng cũng hơn. Do hơn đối với lý-giáo của Nhị thừa, nên viết là: “Hơn Tu-đa-la khác”.

Lại có một cách giải thích: Biện minh rộng về nghĩa gốc, lý giáo đều có. Do diệu lý của Pháp thân nơi đối tượng được nêu giảng là không có danh-tướng, có thể làm gốc cho ngôn giáo của mười hai bộ kinh. Cũng có nghĩa là có thể sinh khởi điều thiện, nên gọi là gốc. Ngôn giáo của chủ thể nêu giảng nơi Tu-đa-la cũng cùng với pháp được giảng giải làm gốc. Giảng giải về Pháp thân có thể làm sinh khởi muôn điều thiện, nên gọi là gốc. Do gốc của lý hơn gốc của giáo, nên viết: “Hơn Tu-đa-la khác”.

Nhân lớn cùng thanh tịnh: Một câu kệ nầy giải thích chung cho phần kinh văn nơi hai đoạn thứ bảy-tám ở trước.

Nhân lớn: Là chính thức giải thích: “Như Lai nói Ba-la-mật bậc nhất”, nêu rõ kinh nầy về đối tượng được nêu giảng là diệu lý Phật tánh của Pháp thân Vô Vi, có thể làm Chánh nhân cho đạo quả vi diệu của chư Phật, hơn hẳn nơi Liễu nhân, nên gọi là nhân lớn.

Cùng thanh tịnh: Tức là giải thích: Vô lượng chư Phật kia cũng nói Ba-la-mật, nêu rõ chư Phật cũng giảng nói về câu nghĩa-danh tự của pháp nầy, không tăng-không giảm. Do cùng thuyết giảng, nên nói tất đúng lý, không có lỗi lầm của lý sai, nên gọi là thanh tịnh.

Lại có cách giải thích: Vô lượng chư Phật đều nói: Ta nhân nơi diệu lý thanh tịnh nơi tự tánh của Phật tánh bình đẳng mà chứng đắc quả vị Phật, nên gọi là thanh tịnh.

Phước đức hơn trong phước: Do chỗ biện biệt của kinh nầy có các công đức như nêu trên, nên phước đức của việc thọ trì một kệ, hơn hẳn đối với phước đức của việc xả bỏ thân mạng. Hai kệ nầy nói về nghĩa gì? Là chỉ rõ một đoạn văn xuôi nêu giảng về mỗi mỗi chương-môn trong đề kệ, thứ lớp giải thích xong, sau đấy nêu dẫn kinh để tóm kết, có thể nhận biết. Theo đấy, nếu văn có ẩn mất, tức là là đã giải thích vượt qua.

Vì sao? Tức là có nghi vấn: Nếu xả bỏ Hằng sa thân mạng, đạt được phước đức rất nhiều, thì vì sao không bằng phước đức của việc thọ trì một kệ nơi kinh?

Tức là giải thích: Việc xả bỏ thân mạng kia, khiến thân tâm đau khổ, nêu rõ người ấy chính nơi lúc xả thân, có tâm chấp giữ tướng, nên thân tâm khổ não, sau được quả cũng khổ. Do nhân quả đều không thanh tịnh, vì thế mà không bằng. Cũng là làm sáng tỏ phước đức của việc thọ trì kinh có nhân tố không chấp giữ tướng, quả đạt được thanh tịnh, nên hơn xa việc xả bỏ thân mạng kia.

Huống nữa vì pháp bỏ: Là nêu rõ quả báo theo thế gian về việc xả bỏ thân mạng, không bằng phước đức của việc thọ trì kinh. Đã là nhỏ, huống nữa lại vì pháp Bồ-đề Vô Thượng, xả bỏ tâm chấp giữ tướng, cũng không bằng phước đức của việc thọ trì kinh.

Lại nữa, giả như khiến cho Bồ-tát từ Địa thứ nhất trở lên, vì pháp Bồ-đề mà xả bỏ thân mạng, tuy không chấp giữ tướng, lại cũng không bằng, nên viết: “Huống nữa vì pháp bỏ”.

Trong kinh chỉ nêu dẫn phước đức của việc xả bỏ thân mạng không bằng phước đức của việc thọ trì một kệ nơi kinh, không nói việc chấp giữ tướng khi xả bỏ nên vì thế mà không bằng. Do nghĩa ấy ẩn khuất, khó lãnh hội, Luận chủ giải thích: “Do việc xả bỏ thân mạng kia nếu thân tâm buồn phiền là chấp giữ tướng, tuy xả bỏ thân mạng nhiều nhưng không bằng thọ trì kinh không chấp giữ tướng”.

Do nơi việc xả bỏ thân mạng kia, thân tâm có khổ não, nên nhân trong kinh nêu ra đã phát khởi nghi vấn. Đoạn tiếp sau nêu về Nhẫn nhục Ba-la-mật nơi kinh, sinh nghi về dụng của pháp. Như trong kinh ở phần sau sinh khởi nghi không khác. Giải thích nơi chương môn thứ tư nói: Là do ý nghĩa ấy: Tức là do trừ Phật pháp ra, các nơi khác đều là không thật, chưa từng có, chưa từng sinh nghĩa tin tưởng. Chỉ trong pháp Đại thừa của Phật mới nêu rõ diệu lý của Thật tướng nơi Pháp thân Vô Vi ấy. Nơi pháp của Tiểu thừa không biện biệt là có diệu lý của Thật tướng đó, nên viết là: “Không đồng với pháp khác”.

Như Lai vì Tôn giả Tu-bồ-đề nêu bày về nghĩa như vậy: Đây là giải thích phần kinh văn Như Lai thuật lại, xác nhận. Từ Phật bảo Tôn giả Tu-bồ-đề: Đúng vậy! Đúng vậy! Trở xuống, cho đến nói hết đoạn kinh ấy.

Từ câu: “Bố thí châu báu kia v.v” trở xuống là tóm kết chung về các phần trước nay nói về việc xả thí của cải bên ngoài-bên trong, đối chiếu không bằng phước đức của việc thọ trì kinh.

Bố thí châu báu kia, không công đức như vậy: Là nêu rõ nơi hai thứ xả thí trong-ngoài, không bằng tám thứ công đức đã biện biệt nơi kinh trước nay.

Vì thế, trong phước đức kia, thì phước nầy hơn hẳn: Tức là nơi các việc xả thí trong ngoài kia, không như tám thứ công đức ấy. Dựa nơi kinh nầy có tám thứ công đức, nên việc thọ trì kinh đạt phước đức hơn hẳn toàn bộ phước đức của việc xả bỏ thân mạng, tài sản bố thí.

Luận viết: Từ đây trở xuống, kinh văn lại là đoạn trừ nghi. Đây là Luận chủ nêu bày về ý của nghi, sinh khởi nơi phần sau của kinh, chỉ sinh nghi về dụng của pháp, không khác trong kinh, nên không giải thích.