LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA
Tác giả: Năm trăm vị Đại A La Hán
Hán dịch: Đời Đường, Tam Tạng Pháp sư Huyền Trang
Việt dịch: Cư sĩ Nguyên Huệ

 

QUYỂN 91

Chương 2: KIẾT UẨN

Phẩm 4: BÀN VỀ MƯỜI MÔN, phần 21

Hỏi: Từ nhãn căn cho đến tùy miên vô minh nơi cõi vô sắc do tu đạo đoạn trừ đã diệt, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên, ở trong chín mươi tám tùy miên, mỗi mỗi thứ có bao nhiêu tùy miên tùy tăng?

Đáp: Nhãn căn diệt, duyên nơi thức, ở cõi dục và cõi sắc có hai bộ, cùng các biến hành là tùy miên tùy tăng. Duyên nơi thức duyên, ở cõi dục và cõi sắc duyên nơi hữu vi, ở cõi vô sắc có hai bộ và các biến hành là tùy miên tùy tăng.

Các căn nhĩ, tỷ, thiệt, thân, lạc, hỷ diệt, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như thế.

Nữ căn diệt, duyên nơi thức, ở cõi dục có hai bộ và biến hành, ở cõi sắc là biến hành cùng do tu đạo đoạn trừ là tùy miên tùy tăng. Duyên nơi thức duyên, ở cõi dục duyên nơi hữu vi, ở cõi sắc có ba bộ, ở cõi vô sắc là biến hành và do tu đạo đoạn là tùy miên tùy tăng.

Nam căn, khổ căn, ưu căn diệt, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như thế.

Mạng căn diệt, duyên nơi thức, ở ba cõi có hai bộ và các biến hành là tùy miên tùy tăng. Duyên nơi thức duyên, ở ba cõi duyên nơi hữu vi là tùy miên tùy tăng.

Ý căn, xả căn và năm căn như tín v.v… diệt, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như thế.

Chung cho nghĩa của chương còn lại căn cứ theo đây nên biết.

Hỏi: Từ nhãn căn cho đến tùy miên vô minh nơi cõi vô sắc do tu đạo đoạn trừ và đạo đoạn, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên, mỗi mỗi thứ có bao nhiêu tùy miên tùy tăng?

Đáp: Nhãn căn đạo đoạn duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên, ở ba cõi có bốn bộ là tùy miên tùy tăng.

Các căn nhĩ, tỷ, thiệt, thân, mạng, ý, xả và năm căn như tín v.v… đạo đoạn, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như thế.

Nữ căn đạo đoạn, duyên nơi thức, ở cõi dục có bốn bộ, ở cõi sắc có ba bộ, là tùy miên tùy tăng. Duyên nơi thức duyên, ở cõi dục và cõi sắc có bốn bộ, ở cõi vô sắc có hai bộ và biến hành là tùy miên tùy tăng.

Nam căn, khổ căn, ưu căn đạo đoạn, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như thế.

Lạc căn đạo đoạn duyên nơi thức, ở cõi dục và cõi sắc có bốn bộ, ở cõi vô sắc có hai bộ và biến hành là tùy miên tùy tăng. Duyên nơi thức duyên, ở ba cõi có bốn bộ là tùy miên tùy tăng.

Hỷ căn đạo đoạn, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như thế.

Chung cho nghĩa của chương còn lại căn cứ theo đây nên biết.

Hỏi: Từ nhãn căn cho đến tùy miên vô minh nơi cõi vô sắc do tu đạo đoạn trừ, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên, tùy miên đã tăng, có bao nhiêu thứ là đối tượng duyên bị trói buộc không phải là tương ưng với trói buộc? Có bao nhiêu thứ là tương ưng với trói buộc không phải là đối tượng duyên bị trói buộc? Có bao nhiêu thứ là đối tượng duyên bị trói buộc cũng là tương ưng với trói buộc? Có bao nhiêu thứ không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc?

Đáp: Nhãn căn duyên nơi thức có tùy miên đã tăng, có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc không phải là tương ưng với trói buộc. Nghĩa là ở cõi dục và cõi sắc do kiến khổ, tập đoạn trừ không biến hành. Ở cõi vô sắc thì biến hành và tùy miên do tu đạo đoạn trừ. Có thứ là tương ưng với trói buộc không phải là đối tượng duyên bị trói buộc. Đó là duyên với nhãn căn, ở cõi dục và cõi sắc thì duyên nơi các địa, cõi khác là tùy miên biến hành. Có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc cũng là tương ưng với trói buộc. Nghĩa là ở cõi dục, cõi sắc là các tùy miên biến hành và do tu đạo đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi nhãn căn duyên nơi thức, không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc vì không có.

Tùy miên đã tăng nếu không phải do thứ này, tức ở đây không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải tương ưng với trói buộc, nghĩa là ở ba cõi có hai bộ và ở cõi vô sắc do kiến khổ, tập đoạn trừ tùy miên không biến hành.

Tùy miên đã tăng nơi nhãn căn duyên nơi thức duyên, có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc không phải là tương ưng với trói buộc, đó là các thứ duyên nơi hữu lậu ở ba cõi do kiến đạo đoạn trừ, và ở cõi vô sắc do kiến khổ, tập đoạn trừ tùy miên không biến hành.

Có thứ là tương ưng với trói buộc không phải là đối tượng duyên bị trói buộc. Nghĩa là các thứ duyên nơi vô lậu ở ba cõi, do kiến đạo đoạn trừ và các tùy miên biến hành nơi cõi dục và cõi sắc duyên nơi địa cõi khác.

Có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc cũng tương ưng với trói buộc. Nghĩa là ở cõi dục và cõi sắc có ba bộ, ở cõi vô sắc là tùy miên biến hành do tu đạo đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi nhãn căn duyên nơi thức duyên, không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải tương ưng với trói buộc, là không có.

Tùy miên đã tăng nếu không phải do thứ này, tức ở đây không phải là đối tượng duyên bị trói buộc, cũng không phải tương ưng với trói buộc, nghĩa là tất cả tùy miên ở ba cõi do kiến diệt đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi các căn nhĩ, tỷ, thiệt, thân duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như thế.

Tùy miên đã tăng nơi nữ căn duyên nơi thức, có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc không phải là tương ưng với trói buộc, tức là ở cõi dục do kiến khổ, tập đoạn trừ tùy miên không biến hành và ở cõi sắc các tùy miên biến hành do tu đạo đoạn trừ.

Có thứ là tương ưng với trói buộc không phải là đối tượng duyên bị trói buộc, thì không có.

Có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc cũng là tương ưng với trói buộc. Nghĩa là tùy miên biến hành ở cõi dục và do tu đạo đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi nữ căn duyên nơi thức, không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải tương ưng với trói buộc, thì không có.

Nếu tùy miên đã tăng không phải do thứ này, tức ở đây không phải là đối tượng duyên bị trói buộc, cũng không phải là tương ưng với trói buộc. Nghĩa là hai bộ ở cõi dục và cõi sắc, tùy miên không biến hành ở cõi sắc do kiến khổ, tập đoạn trừ, và tất cả tùy miên ở cõi vô sắc.

Tùy miên đã tăng nơi nữ căn, duyên nơi thức duyên, có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc không phải là tương ưng với trói buộc. Nghĩa là các thứ duyên nơi hữu lậu ở cõi dục do kiến đạo đoạn trừ. Tùy miên không biến hành ở cõi sắc do kiến khổ, tập đoạn trừ, và tùy miên biến hành ở cõi vô sắc do tu đạo đoạn trừ.

Có thứ là tương ưng với trói buộc không phải là đối tượng duyên bị trói buộc. Tức là các thứ duyên nơi vô lậu ở cõi dục do kiến đạo đoạn trừ và các tùy miên biến hành ở cõi dục và cõi sắc duyên nơi các địa cõi khác.

Có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc cũng là tương ưng với trói buộc. Tức là ba bộ ở cõi dục, và tùy miên biến hành ở cõi sắc do tu đạo đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi nữ căn duyên nơi thức duyên, không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải tương ưng với trói buộc, thì không có.

Tùy miên đã tăng nếu không phải do thứ này, tức ở đây không phải là đối tượng duyên bị trói buộc, cũng không phải là tương ưng với trói buộc. Nghĩa là ở cõi dục do kiến diệt đoạn trừ tất cả tùy miên ở cõi sắc, cõi vô sắc có hai bộ, và ở cõi vô sắc do kiến khổ, tập đoạn trừ tùy miên không biến hành.

Tùy miên đã tăng nơi nam căn, khổ căn, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như vậy.

Tùy miên đã tăng nơi mạng căn duyên nơi thức, có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc không phải là tương ưng với trói buộc. Đó là tùy miên không biến hành ở ba cõi, do kiến khổ, tập đoạn trừ.

Có thứ là tương ưng với trói buộc không phải là đối tượng duyên bị trói buộc. Tức là tùy miên biến hành ở ba cõi duyên nơi mạng căn, duyên nơi địa cõi khác.

Có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc cũng là tương ưng với trói buộc. Nghĩa là tùy miên biến hành ở ba cõi và tùy miên do tu đạo đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi mạng căn duyên nơi thức, không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải tương ưng với trói buộc, thì không có.

Tùy miên đã tăng nếu không phải do thứ này, tức ở đây không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc, đó là tùy miên ở ba cõi có ba bộ.

Tùy miên đã tăng nơi mạng căn duyên nơi thức duyên, có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc không phải là tương ưng với trói buộc. Đó là tùy miên duyên nơi hữu lậu ở ba cõi do kiến đạo đoạn trừ.

Có thứ là tương ưng với trói buộc không phải là đối tượng duyên bị trói buộc. Tức là tùy miên ở ba cõi duyên nơi hữu lậu, do kiến đạo đoạn trừ và tùy miên biến hành ở ba cõi duyên nơi địa cõi khác.

Có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc cũng là tương ưng với trói buộc. Nghĩa là ba bộ tùy miên ở ba cõi.

Tùy miên đã tăng nơi mạng căn duyên nơi thức duyên, không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc, thì không có.

Tùy miên đã tăng nếu không phải do thứ này, tức ở đây không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc. Đó là tất cả tùy miên ở ba cõi do kiến diệt đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi ý căn duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên, có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc không phải là tương ưng với trói buộc, thì không có.

Có thứ là tương ưng với trói buộc không phải là đối tượng duyên bị trói buộc. Nghĩa là tùy miên biến hành ở ba cõi duyên nơi vô lậu, do kiến đạo đoạn trừ và tùy miên biến hành ở ba cõi duyên với ý căn và duyên nơi địa cõi khác.

Có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc cũng là tương ưng với trói buộc. Đó là tùy miên duyên nơi hữu lậu ở ba cõi.

Tùy miên đã tăng nơi ý căn duyên nơi thức, không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc, thì không có.

Tùy miên đã tăng nếu không phải do thứ này, tức ở đây không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải tương ưng với trói buộc. Tức là tùy miên duyên nơi vô vi ở ba cõi.

Tùy miên đã tăng nơi xả căn duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như vậy.

Tùy miên đã tăng nơi lạc căn duyên nơi thức, có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc không phải là tương ưng với trói buộc. Nghĩa là tùy miên duyên nơi hữu lậu ở cõi dục và cõi vô sắc do kiến đạo đoạn trừ, là tùy miên không biến hành ở cõi dục do kiến khổ, tập đoạn trừ, là tùy miên biến hành ở cõi vô sắc và tùy miên do tu đạo đoạn trừ.

Có thứ là tương ưng với trói buộc không phải là đối tượng duyên bị trói buộc. Tức là tùy miên biến hành duyên nơi vô lậu ở ba cõi, do kiến đạo đoạn trừ, là tùy miên biến hành ở cõi dục, cõi sắc, duyên nơi lạc căn, duyên nơi cõi địa khác.

Có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc cũng là tương ưng với trói buộc. Đó là các tùy miên biến hành ở cõi dục do tu đạo đoạn, là các tùy miên ở cõi sắc duyên nơi hữu lậu.

Tùy miên đã tăng nơi lạc căn không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc, thì không có.

Tùy miên đã tăng nếu không phải do thứ này, tức ở đây không phải là đối tượng duyên bị trói buộc, cũng không phải là tương ưng với trói buộc. Nghĩa là ở cõi dục và cõi vô sắc, do kiến diệt đoạn trừ tất cả tùy miên, và ở cõi sắc do kiến diệt đoạn trừ tùy miên duyên nơi vô vi và ở cõi vô sắc do kiến khổ, tập đoạn trừ tùy miên không biến hành.

Tùy miên đã tăng nơi lạc căn duyên nơi thức duyên, có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc không phải là tương ưng với trói buộc. Đó là tùy miên không biến hành ở cõi vô sắc do kiến khổ, tập đoạn trừ.

Có thứ là tương ưng với trói buộc không phải là đối tượng duyên bị trói buộc. Tức là duyên nơi vô lậu ở ba cõi, do kiến đạo đoạn trừ, và tùy miên biến hành ở ba cõi duyên nơi các địa, cõi khác.

Có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc cũng là tương ưng với trói buộc. Đó là ba bộ ở cõi dục duyên nơi hữu lậu do kiến đạo đoạn trừ, và tất cả các thứ duyên nơi hữu lậu ở cõi sắc, các tùy miên biến hành ở cõi vô sắc do tu đạo đoạn trừ, cùng tùy miên duyên nơi hữu lậu do kiến đạo đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi lạc căn duyên nơi thức duyên, không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc, thì không có.

Tùy miên đã tăng nếu không phải do thứ này, tức ở đây không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc. Đó là ở cõi dục và cõi vô sắc, do kiến diệt đoạn trừ tất cả tùy miên và ở cõi sắc do kiến diệt đoạn trừ tùy miên duyên nơi vô vi.

Tùy miên đã tăng nơi hỷ căn duyên nơi thức, có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc không phải là tương ưng với trói buộc. Đó là tùy miên biến hành ở cõi vô sắc do tu đạo đoạn, và tùy miên duyên nơi hữu lậu do kiến đạo đoạn trừ.

Có thứ là tương ưng với trói buộc không phải là đối tượng duyên bị trói buộc. Nghĩa là tùy miên biến hành duyên nơi vô lậu ở ba cõi, do kiến đạo đoạn trừ, và tùy miên biến hành ở cõi dục, cõi sắc duyên nơi hỷ căn và duyên nơi các địa, cõi khác.

Có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc cũng là tương ưng với trói buộc. Đó là tất cả tùy miên duyên nơi hữu lậu ở cõi dục và cõi sắc.

Tùy miên đã tăng nơi hỷ căn duyên nơi thức, không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc, thì không có.

Tùy miên đã tăng nếu không phải do thứ này, tức ở đây không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc. Nghĩa là tùy miên ko biến hành duyên nơi vô vi ở cõi dục và cõi sắc, do kiến diệt đoạn trừ, và ở cõi vô sắc do kiến diệt đoạn trừ tất cả tùy miên cùng do kiến khổ, tập đoạn trừ tùy miên không biến hành.

Tùy miên đã tăng nơi hỷ căn duyên nơi thức duyên, có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc không phải là tương ưng với trói buộc. Đó là tùy miên không biến hành ở cõi vô sắc do kiến khổ, tập đoạn trừ.

Có thứ là tương ưng với trói buộc không phải là đối tượng duyên bị trói buộc. Tức là tùy miên biến hành duyên nơi vô lậu ở cả ba cõi, do kiến đạo đoạn trừ, và tùy miên biến hành ở ba cõi duyên nơi các địa, cõi khác.

Có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc cũng là tương ưng với trói buộc. Đó là tất cả tùy miên duyên nơi hữu lậu ở cõi dục và cõi sắc, là tùy miên biến hành ở cõi vô sắc do tu đạo đoạn, cùng tùy miên duyên nơi hữu lậu do kiến đạo đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi hỷ căn duyên nơi thức duyên, không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc, thì không có.

Tùy miên đã tăng nếu không phải do thứ này, tức ở đây không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc. Nghĩa là tất cả tùy miên duyên nơi vô vi ở cõi dục và cõi sắc, do kiến diệt đoạn, và tất cả tùy miên ở cõi vô sắc do kiến diệt đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi ưu căn duyên nơi thức, có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc không phải là tương ưng với trói buộc. Đó là tùy miên biến hành ở cõi sắc, cùng tùy miên do tu đạo đoạn trừ.

Có thứ là tương ưng với trói buộc không phải là đối tượng duyên bị trói buộc, thì không có.

Có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc cũng là tương ưng với trói buộc. Tức là tất cả tùy miên duyên nơi hữu lậu ở cõi dục.

Tùy miên đã tăng nơi ưu căn duyên nơi thức, không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc, thì không có.

Tùy miên đã tăng nếu không phải do thứ này, tức ở đây không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc. Đó là tất cả tùy miên duyên nơi vô lậu ở cõi dục, là hai bộ ở cõi sắc, và tùy miên không biến hành do kiến khổ, tập đoạn trừ, cùng tất cả tùy miên ở cõi vô sắc.

Tùy miên đã tăng nơi ưu căn duyên nơi thức duyên, có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc không phải là tương ưng với trói buộc. Nghĩa là tùy miên không biến hành ở cõi sắc, do kiến khổ, tập đoạn trừ, và tùy miên biến hành ở cõi vô sắc cùng tùy miên do tu đạo đoạn trừ.

Có thứ là tương ưng với trói buộc không phải là đối tượng duyên bị trói buộc. Đó là tùy miên biến hành duyên nơi vô lậu ở cõi dục do kiến đạo đoạn trừ, và tùy miên biến hành ở cõi dục và cõi sắc duyên nơi các địa, cõi khác.

Có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc cũng là tương ưng với trói buộc. Tức là tất cả tùy miên duyên nơi hữu lậu ở cõi dục, là tùy miên biến hành ở cõi sắc và tùy miên do tu đạo đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi ưu căn duyên nơi thức duyên, không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc, thì không có.

Tùy miên đã tăng nếu không phải do thứ này, tức ở đây không phải là đối tượng duyên bị trói buộc, cũng không phải là tương ưng với trói buộc. Nghĩa là tùy miên không biến hành duyên nơi vô vi ở cõi dục do kiến diệt đoạn trừ, là hai bộ ở cõi sắc, cõi vô sắc, và tùy miên không biến hành ở cõi vô sắc do kiến khổ, tập đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi năm căn như tín v.v… duyên nơi thức, có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc không phải là tương ưng với trói buộc. Đó là tùy miên không biến hành ở ba cõi do kiến khổ, tập đoạn trừ, và tùy miên duyên nơi hữu lậu do kiến đạo đoạn trừ.

Có thứ là tương ưng với trói buộc không phải là đối tượng duyên bị trói buộc. Đó là tùy miên biến hành duyên nơi vô lậu ở ba cõi, do kiến đạo đoạn trừ, và tùy miên biến hành ở ba cõi duyên nơi năm căn như tín v.v… cùng duyên nơi các địa, cõi khác.

Có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc cũng là tương ưng với trói buộc. Tức là tùy miên biến hành ở ba cõi và tùy miên do tu đạo đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi năm căn như tín v.v… duyên nơi thức, không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc, thì không có.

Tùy miên đã tăng nếu không phải do thứ này, tức ở đây không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc. Đó là tất cả các tùy miên ở ba cõi do kiến diệt đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi năm căn như tín v.v… duyên nơi thức duyên, có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc không phải là tương ưng với trói buộc thì không có.

Có thứ là tương ưng với trói buộc không phải là đối tượng duyên bị trói buộc. Tức là tùy miên biến hành duyên nơi vô lậu ở ba cõi do kiến đạo đoạn và tùy miên biến hành duyên nơi các địa, cõi khác.

Có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc cũng là tương ưng với trói buộc. Nghĩa là ba bộ tùy miên của ba cõi và tùy miên duyên nơi hữu lậu do kiến đạo đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi năm căn như tín v.v… duyên nơi thức duyên, không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc, thì không có.

Tùy miên đã tăng nếu không phải do thứ này, tức ở đây không phải là đối tượng duyên bị trói buộc, cũng không phải là tương ưng với trói buộc. Đó là tất cả tùy miên ở ba cõi do kiến diệt đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi ba căn vô lậu duyên nơi thức, có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc, không phải là tương ưng với trói buộc. Tức là tùy miên biến hành nơi ba cõi do tu đạo đoạn, và tùy miên duyên nơi hữu lậu do kiến đạo đoạn trừ.

Có thứ là tương ưng với trói buộc không phải là đối tượng duyên bị trói buộc. Nghĩa là tùy miên duyên nơi vô lậu ở ba cõi do kiến đạo đoạn trừ.

Có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc cũng là tương ưng với trói buộc, thì không có.

Tùy miên đã tăng nơi ba căn vô lậu duyên nơi thức, không phải là đối tượng duyên bị trói buộc, cũng không phải là tương ưng với trói buộc, thì không có.

Tùy miên đã tăng nếu không phải do thứ này, tức ở đây không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc. Đó là tất cả tùy miên không biến hành nơi ba cõi do kiến diệt đoạn trừ, và tùy miên không biến hành do kiến khổ, tập đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi ba căn vô lậu duyên nơi thức duyên, có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc không phải là tương ưng với trói buộc.

đó là tùy miên không biến hành nơi ba cõi do kiến khổ, tập đoạn trừ.

Có thứ là tương ưng với trói buộc không phải là đối tượng duyên bị trói buộc. Nghĩa là tùy miên biến hành duyên nơi vô lậu ở ba cõi do kiến đạo đoạn, và tùy miên biến hành duyên nơi các địa, cõi khác.

Có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc cũng là tương ưng với trói buộc. Tức là tùy miên biến hành nơi ba cõi, do tu đạo đoạn, và tùy miên duyên nơi hữu lậu do kiến đạo đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi ba căn vô lậu duyên nơi thức duyên, không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc, thì không có.

Tùy miên đã tăng nếu không phải do thứ này, tức ở đây không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc. Đó là tất cả tùy miên ở ba cõi do kiến diệt đoạn trừ.

Chung nơi nghĩa của các chương còn lại căn cứ theo đây nên biết.

Hỏi: Nhãn căn cho đến tùy miên vô minh nơi cõi vô sắc do tu đạo đoạn trừ đã diệt duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên, có tùy miên đã tăng, có bao nhiêu là thứ là đối tượng duyên bị trói buộc không phải là tương ưng với trói buộc? Có bao nhiêu thứ là tương ưng với trói buộc không phải là đối tượng duyên bị trói buộc? Có bao nhiêu thứ là đối tượng duyên bị trói buộc cũng là tương ưng với trói buộc? Có bao nhiêu thứ không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc?

Đáp: Tùy miên đã tăng nơi nhãn căn diệt duyên nơi thức, có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc không phải là tương ưng với trói buộc. Nghĩa là các tùy miên biến hành ở cõi dục và cõi sắc do tu đạo đoạn, và tùy miên duyên nơi hữu vi, do kiến diệt đoạn trừ.

Có thứ là tương ưng với trói buộc không phải là đối tượng duyên bị trói buộc. Đó là tùy miên duyên nơi vô vi ở cõi dục và cõi sắc, do kiến diệt đoạn trừ.

Có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc cũng là tương ưng với trói buộc, thì không có.

Tùy miên đã tăng nơi nhãn căn diệt, duyên nơi thức, không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc, thì không có.

Tùy miên đã tăng nếu không phải do thứ này, tức ở đây không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc. Đó là ở nơi cõi dục và cõi sắc do kiến đạo đoạn trừ tất cả tùy miên, do kiến khổ, tập đoạn trừ tất cả các tùy miên không biến hành, cùng tất cả tùy miên ở cõi vô sắc.

Tùy miên đã tăng nơi nhãn căn duyên nơi thức duyên, có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc không phải là tương ưng với trói buộc. Nghĩa là tùy miên duyên nơi hữu lậu ở ba cõi do kiến đạo đoạn trừ, là tùy miên không biến hành ở cõi dục và cõi sắc, do kiến khổ, tập đoạn trừ, và tùy miên biến hành ở cõi vô sắc do tu đạo đoạn trừ.

Có thứ là tương ưng với trói buộc không phải là đối tượng bị trói buộc. Tức là các tùy miên biến hành duyên nơi vô lậu ở ba cõi do kiến đạo đoạn trừ, và tùy miên biến hành ở cõi dục và cõi sắc duyên nơi các địa, cõi khác.

Có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc cũng là tương ưng với trói buộc. Đó là tùy miên biến hành ở cõi dục và cõi sắc do tu đạo đoạn, và tùy miên duyên nơi hữu vi do kiến diệt đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi nhãn căn diệt duyên nơi thức duyên, không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc, thì không có.

Tùy miên đã tăng nếu không phải do thứ này, tức ở đây không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc. Nghĩa là tùy miên không biến hành duyên nơi vô vi ở cõi dục và cõi sắc do kiến diệt đoạn trừ, và ở cõi vô sắc do kiến diệt đoạn trừ tất cả tùy miên, cùng do kiến khổ, tập đoạn trừ tùy miên không biến hành.

Tùy miên đã tăng nơi các căn nhĩ, tỷ, thiệt, thân, lạc, hỷ v.v… diệt, duyên nơi thức, duyên nơi thức duyên cũng như thế.

Tùy miên đã tăng nơi nữ căn diệt duyên nơi thức, có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc không phải là tương ưng với trói buộc. Nghĩa là tùy miênbiến hành ở cõi dục và cõi sắc do tu đạo đoạn cùng duyên nơi hữu vi ở cõi dục do kiến diệt đoạn trừ.

Có thứ là tương ưng với trói buộc không phải là đối tượng duyên bị trói buộc. Tức là tùy miên duyên nơi vô vi ở cõi dục do kiến diệt đoạn trừ.

Có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc cũng là tương ưng với trói buộc, thì không có.

Tùy miên đã tăng nơi nữ căn diệt duyên nơi thức, không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc thì không có.

Tùy miên đã tăng nếu không phải do thứ này, tức ở đây không phải là đối tượng duyên, cũng không tương ưng với trói buộc. Tức ở cõi dục do kiến đạo đoạn trừ tất cả tùy miên và tất cả tùy miên không biến hành do kiến khổ, tập đoạn trừ. Ở cõi sắc có hai bộ tùy miên không biến hành do kiến khổ, tập đoạn trừ cùng tất cả tùy miên ở cõi vô sắc.

Tùy miên đã tăng nơi nữ căn duyên nơi thức duyên, có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc không phải là tương ưng với trói buộc. Nghĩa là tùy miên duyên nơi hữu lậu ở cõi dục do kiến đạo đoạn trừ, và tùy miên không biến hành ở cõi dục và cõi sắc do kiến khổ, tập đoạn trừ, cùng tùy miên biến hành ở cõi vô sắc và tùy miên do tu đạo đoạn trừ.

Có thứ là tương ưng với trói buộc không phải là đối tượng duyên bị trói buộc. Đó là tùy miên biến hành duyên nơi vô lậu ở cõi dục do kiến đạo đoạn trừ, và tùy miên biến hành ở cõi dục và cõi sắc duyên nơi các địa, cõi khác.

Có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc cũng là tương ưng với trói buộc. Đó là tùy miên biến hành ở cõi dục và cõi sắc do tu đạo đoạn trừ, và tùy miên duyên nơi hữu vi ở cõi dục do kiến diệt đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi nữ căn diệt duyên nơi thức duyên, không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc, thì không có.

Tùy miên đã tăng nếu không phải do thứ này, tức ở đây không phải là đối tượng duyên bị trói buộc, cũng không phải là tương ưng với trói buộc. Tức là tùy miên không biến hành duyên nơi vô vi ở cõi dục do kiến diệt đoạn trừ, là hai bộ ở cõi sắc, cõi vô sắc và là tùy miên không biến hành ở cõi vô sắc do kiến khổ, tập đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi nam căn, khổ căn, ưu căn diệt, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như thế.

Tùy miên đã tăng nơi mạng căn diệt duyên nơi thức, có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc không phải là tương ưng với trói buộc.

Đó là tùy miên biến hành ở ba cõi do tu đạo đoạn, và tùy miên duyên nơi hữu vi do kiến diệt đoạn trừ.

Có thứ là tương ưng với trói buộc không phải là đối tượng duyên bị trói buộc. Tức là tùy miên duyên nơi vô vi ở ba cõi do kiến diệt đoạn trừ.

Có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc cũng là tương ưng với trói buộc, thì không có.

Tùy miên đã tăng nơi mạng căn diệt duyên nơi thức, không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc, thì không có.

Tùy miên đã tăng nếu không phải do thứ này, tức ở đây không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc. Đó là tất cả tùy miên ở ba cõi do kiến đạo đoạn trừ và tùy miên không biến hành do kiến khổ, tập đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi mạng căn duyên nơi thức duyên, có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc, không phải là tương ưng với trói buộc. Đó là tùy miên duyên nơi hữu lậu ở ba cõi do kiến đạo đoạn trừ, và tùy miên không biến hành do kiến khổ, tập đoạn trừ.

Có thứ là tương ưng với trói buộc không phải là đối tượng duyên bị trói buộc. Nghĩa là tùy miên biến hành duyên nơi vô lậu ở ba cõi do kiến đạo đoạn trừ, và tùy miên biến hành duyên nơi các địa cõi khác.

Có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc cũng là tương ưng với trói buộc. Tức là tùy miên biến hành ở ba cõi do tu đạo đoạn trừ, và tùy miên duyên nơi hữu vi do kiến diệt đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi mạng căn diệt, duyên nơi thức duyên, không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc, thì không có.

Tùy miên đã tăng nếu không phải do thứ này, tức ở đây không phải là đối tượng duyên bị trói buộc, cũng không phải là tương ưng với trói buộc. Đó là tùy miên duyên nơi vô vi ở ba cõi do kiến diệt đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi ý căn, xả căn, năm căn như tín v.v… diệt, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như vậy.

Chung nơi nghĩa của các chương còn lại căn cứ theo đây nên biết.

Hỏi: Nhãn căn cho đến tùy miên vô minh nơi cõi vô sắc do tu đạo đoạn trừ và đạo đoạn, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên, có tùy miên đã tăng, có bao nhiêu thứ là đối tượng duyên bị trói buộc không phải là tương ưng với trói buộc? Có bao nhiêu thứ là tương ưng với trói buộc không phải là đối tượng duyên bị trói buộc? Có bao nhiêu thứ là đối tượng duyên bị trói buộc cũng là tương ưng với trói buộc? Có bao nhiêu thứ không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc?

Đáp: Tùy miên đã tăng nơi nhãn căn đạo đoạn duyên nơi thức, có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc không phải là tương ưng với trói buộc. Tức là tùy miên không biến hành duyên nơi hữu lậu ở ba cõi do kiến đạo đoạn trừ, và tùy miên không biến hành do kiến khổ, tập đoạn trừ.

Có thứ là tương ưng với trói buộc không phải là đối tượng duyên bị trói buộc. Nghĩa là tùy miên biến hành duyên nơi vô lậu ở ba cõi do kiến đạo đoạn trừ và tùy miên biến hành nơi cõi dục, cõi sắc duyên nơi các địa cõi khác.

Có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc cũng là tương ưng với trói buộc. Đó là tùy miên biến hành nơi ba cõi và tùy miên do tu đạo đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi nhãn căn đạo đoạn duyên nơi thức, không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc, thì không có.

Tùy miên đã tăng nếu không phải do thứ này, tức ở đây không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc. Nghĩa là tất cả các tùy miên ở cả ba cõi do kiến diệt đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi nhãn căn đạo đoạn duyên nơi thức duyên, có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc không phải là tương ưng với trói buộc, thì không có.

Có thứ là tương ưng với trói buộc không phải là đối tượng duyên bị trói buộc. Tức là tùy miên biến hành duyên nơi vô lậu ở ba cõi do kiến đạo đoạn trừ, và tùy miên biến hành duyên nơi các địa, cõi khác.

Có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc cũng là tương ưng với trói buộc. Đó là ba bộ ở ba cõi và tùy miên duyên nơi hữu lậu do kiến đạo đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi nhãn căn đạo đoạn, duyên nơi thức duyên, không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc, thì không có.

Tùy miên đã tăng nếu không phải do thứ này, tức ở đây không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không tương ưng với trói buộc. Tức là tất cả các tùy miên ở ba cõi do kiến diệt đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi các căn nhĩ, tỷ, thiệt, thân đạo đoạn, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như vậy.

Tùy miên đã tăng nơi nữ căn đạo đoạn duyên nơi thức, có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc không phải là tương ưng với trói buộc. Đó là tùy miên không biến hành duyên nơi hữu lậu ở cõi dục do kiến đạo đoạn trừ, và tùy miên không biến hành ở cõi dục và cõi sắc do kiến khổ, tập đoạn trừ.

Có thứ là tương ưng với trói buộc không phải là đối tượng duyên bị trói buộc. Nghĩa là tùy miên biến hành duyên nơi vô lậu ở cõi dục do kiến đạo đoạn trừ, và tùy miên biến hành ở cõi dục và cõi sắc duyên nơi các địa, cõi khác.

Có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc cũng là tương ưng với trói buộc. Đó là các tùy miên biến hành ở cõi dục và cõi sắc và tùy miên do tu đạo đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi nữ căn đạo đoạn, duyên nơi thức, không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc, thì không có.

Tùy miên đã tăng nếu không phải do thứ này, tức ở đây không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc. Nghĩa là ở cõi dục và cõi sắc do kiến diệt đoạn trừ tất cả tùy miên, ở cõi sắc do kiến đạo đoạn trừ tất cả tùy miên, và tất cả tùy miên ở cõi vô sắc.

Tùy miên đã tăng nơi nữ căn đạo đoạn, duyên nơi thức duyên, có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc không phải là tương ưng với trói buộc. Nghĩa là tùy miên duyên nơi hữu lậu ở cõi sắc, cõi vô sắc do kiến đạo đoạn trừ, và tùy miên biến hành ở cõi vô sắc, cùng các tùy miên do tu đạo đoạn trừ.

Có thứ là tương ưng với trói buộc không phải là đối tượng duyên bị trói buộc. Đó là tùy miên biến hành duyên nơi vô lậu ở ba cõi do kiến đạo đoạn trừ, và tùy miên biến hành ở cõi dục và cõi sắc duyên nơi các địa, cõi khác.

Có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc cũng là tương ưng với trói buộc. Tức là ba bộ ở cõi dục và cõi sắc cùng tùy miên duyên nơi hữu lậu ở cõi dục do kiến đạo đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi nữ căn đạo đoạn duyên nơi thức duyên, không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc, thì không có.

Tùy miên đã tăng nếu không phải do thứ này, tức ở đây không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc. Nghĩa là tùy miên không biến hành ở ba cõi do kiến diệt đoạn trừ tất cả, và ở cõi vô sắc do kiến khổ, tập đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi nam căn, khổ căn, ưu căn đạo đoạn, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như thế.

Tùy miên đã tăng nơi mạng căn đạo đoạn duyên nơi thức, có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc không phải là tương ưng với trói buộc. Nghĩa là tùy miên không biến hành duyên nơi hữu lậu ở ba cõi do kiến đạo đoạn trừ, và tùy miên không biến hành do kiến khổ, tập đoạn trừ.

Có thứ là tương ưng với trói buộc không phải là đối tượng duyên bị trói buộc. Đó là tùy miên biến hành duyên nơi vô lậu ở ba cõi do kiến đạo đoạn trừ và tùy miên biến hành duyên các địa, cõi khác.

Có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc cũng là tương ưng với trói buộc. Tức là các tùy miên biến hành ở ba cõi và tùy miên do tu đạo đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi mạng căn đạo đoạn duyên nơi thức, không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc thì không có.

Tùy miên đã tăng nếu không phải do thứ này, tức ở đây không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc. Đó là tất cả tùy miên ở trong ba cõi do kiến diệt đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi mạng căn duyên nơi thức duyên, không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc thì không có.

Có thứ là tương ưng với trói buộc không phải là đối tượng duyên bị trói buộc. Tức là tùy miên biến hành duyên nơi vô lậu ở ba cõi do kiến đạo đoạn trừ, và tùy miên biến hành duyên nơi các địa, cõi khác.

Có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc cũng là tương ưng với trói buộc. Đó là ba bộ ở ba cõi, và tùy miên duyên nơi hữu lậu do kiến đạo đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi mạng căn đạo đoạn duyên nơi thức duyên, không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc, thì không có.

Tùy miên đã tăng nếu không phải do thứ này, tức ở đây không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc. Tức là tùy miên ở ba cõi do kiến diệt đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi ý căn, xả căn và năm căn như tín v.v… đạo đoạn, duyên nơi thức, duyên nơi thức duyên cũng như thế.

Tùy miên đã tăng nơi lạc căn đạo đoạn duyên nơi thức, có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc không phải là tương ưng với trói buộc. Nghĩa là tùy miên duyên nơi vô lậu ở ba cõi do kiến đạo đoạn trừ và tùy miên không biến hành ở cõi dục và cõi sắc do kiến khổ, tập đoạn, cùng các tùy miên biến hành ở cõi vô sắc và tùy miên do tu đạo đoạn trừ.

Có thứ là tương ưng với trói buộc không phải là đối tượng duyên bị trói buộc. Đó là tùy miên biến hành duyên nơi vô lậu ở ba cõi do kiến đạo đoạn trừ và tùy miên biến hành ở cõi dục và cõi sắc duyên nơi các địa, cõi khác.

Có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc cũng là tương ưng với trói buộc. Tức là các tùy miên biến hành ở cõi dục và cõi sắc và tùy miên do tu đạo đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi lạc căn đạo đoạn duyên nơi thức, không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc, thì không có.

Tùy miên đã tăng nếu không phải do thứ này, tức ở đây không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc. Đó là tùy miên không biến hành ở ba cõi do kiến diệt đoạn trừ tất cả, và tùy miên không biến hành ở cõi vô sắc do kiến khổ, tập đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi lạc căn duyên nơi thức duyên, có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc không phải là tương ưng với trói buộc. Tức là tùy miên không biến hành ở cõi vô sắc do kiến khổ, tập đoạn trừ.

Có thứ là tương ưng với trói buộc không phải là đối tượng duyên bị trói buộc. Nghĩa là tùy miên biến hành duyên nơi vô lậu ở ba cõi do kiến đạo đoạn trừ và tùy miên biến hành duyên nơi các địa, cõi giới khác.

Có thứ là đối tượng duyên bị trói buộc cũng là tương ưng với trói buộc. Đó là ba bộ ở cõi dục và cõi sắc, các tùy miên biến hành ở cõi vô sắc do tu đạo đoạn, và tùy miên duyên nơi hữu lậu ở ba cõi do kiến đạo đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi lạc căn đạo đoạn, duyên nơi thức duyên, không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc thì không có.

Tùy miên đã tăng nếu không phải do thứ này, tức ở đây không phải là đối tượng duyên bị trói buộc cũng không phải là tương ưng với trói buộc. Đó là tất cả tùy miên ở ba cõi do kiến diệt đoạn trừ.

Tùy miên đã tăng nơi hỷ căn đạo đoạn duyên nơi thức, duyên nơi thức duyên cũng như thế.

Chung nơi nghĩa của các chương còn lại căn cứ theo đây nên biết.

Hỏi: Nhãn căn cho đến tùy miên vô minh nơi cõi vô sắc do tu đạo đoạn trừ, khi duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên, ở trong mười lăm bộ tâm của ba cõi, mỗi mỗi cùng không gián đoạn sinh ra bao nhiêu tâm?

Đáp: Khi nhãn căn duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên, mỗi mỗi cùng không gián đoạn sinh ra mười lăm tâm. Nhĩ căn cho đến ba căn vô lậu khi duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như vậy.

Chung nơi nghĩa của các chương còn lại căn cứ theo đây nên biết.

Hỏi: Nhãn căn cho đến tùy miên vô minh nơi cõi vô sắc do tu đạo đoạn trừ, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên, cò tùy miên đã tăng, mỗi mỗi cùng không gián đoạn sinh ra bao nhiêu tâm?

Đáp: Tùy miên đã tăng nơi nhãn căn duyên nơi thức, duyên nơi thức duyên, mỗi mỗi cùng không gián đoạn sinh ra mười lăm tâm.

Tùy miên đã tăng nơi các căn nhĩ, tỷ, thiệt, thân, mạng, ý, lạc, hỷ, xả, năm căn như tín v.v… ba căn vô lậu khi duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như thế.

Tùy miên đã tăng nơi nữ căn duyên nơi thức cùng không gián đoạn sinh ra mười tâm, duyên nơi thức duyên cùng không gián đoạn sinh ra mười lăm tâm.

Tùy miên đã tăng nơi nam căn, khổ căn, ưu căn khi duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như vậy.

Chung nơi nghĩa của các chương còn lại căn cứ theo đây nên biết.

Hỏi: Nhãn căn cho đến tùy miên vô minh nơi cõi vô sắc do tu đạo đoạn trừ đã diệt, khi duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên, mỗi mỗi cùng không gián đoạn sinh ra bao nhiêu tâm?

Đáp: Nhãn căn diệt, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên, mỗi mỗi cùng không gián đoạn sinh ra mười lăm tâm.

Nhĩ căn cho đến năm căn như tín v.v… diệt, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như vậy.

Chung nơi nghĩa của các chương còn lại căn cứ theo đây nên biết.

Hỏi: Nhãn căn cho đến tùy miên vô minh nơi cõi vô sắc do tu đạo đoạn trừ đã diệt, duyên nơi thức, duyên nơi thức duyên, có tùy miên đã tăng, mỗi mỗi cùng không gián đoạn sinh ra bao nhiêu tâm?

Đáp: Tùy miên đã tăng nơi nhãn căn diệt duyên nơi thức cùng không gián đoạn sinh ra mười tâm, duyên nơi thức duyên cùng không gián đoạn sinh ra mười lăm tâm.

Tùy miên đã tăng nơi nhĩ căn cho đến năm căn như tín v.v… diệt, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như vậy.

Chung nơi nghĩa của các chương còn lại căn cứ theo đây nên biết.

Hỏi: Nhãn căn cho đến tùy miên vô minh nơi cõi vô sắc do tu đạo đoạn trừ và đạo đoạn, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên, mỗi mỗi cùng không gián đoạn sinh ra bao nhiêu tâm?

Đáp: Nhãn căn đạo đoạn duyên nơi thức, duyên nơi thức duyên, mỗi mỗi cùng không gián đoạn sinh ra mười lăm tâm.

Nhĩ căn cho đến năm căn như tín v.v… đạo đoạn duyên nơi thức, duyên nơi thức duyên cũng như vậy.

Chung nơi nghĩa của các chương còn lại căn cứ theo đây nên biết.

Hỏi: Nhãn căn cho đến tùy miên vô minh nơi cõi vô sắc do tu đạo đoạn trừ và đạo đoạn, duyên nơi thức, duyên nơi thức duyên, có tùy miên đã tăng, mỗi mỗi cùng không gián đoạn sinh ra bao nhiêu tâm?

Đáp: Tùy miên đã tăng nơi nhãn căn đạo đoạn, duyên nơi thức, duyên nơi thức duyên, mỗi mỗi cùng không gián đoạn sinh ra mười lăm tâm.

Tùy miên đã tăng nơi các căn nhĩ, tỷ, thiệt, thân, mạng, ý, lạc, hỷ, xả, năm căn như tín v.v… đạo đoạn, duyên nơi thức, duyên nơi thức duyên cũng như vậy

Tùy miên đã tăng nơi nữ căn đạo đoạn duyên nơi thức cùng không gián đoạn sinh ra mười tâm, duyên nơi thức duyên cùng không gián đoạn sinh ra mười lăm tâm.

Tùy miên đã tăng nơi nam căn, khổ căn, ưu căn đạo đoạn, duyên nơi thức, duyên nơi thức duyên cũng như thế.

Chung nơi nghĩa của các chương còn lại căn cứ theo đây nên biết.

Hỏi: Nhãn căn cho đến tùy miên vô minh nơi cõi vô sắc do tu đạo đoạn trừ, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên, nên nói là có tầm có tứ, không tầm chỉ có tứ, hay không tầm không tứ?

Đáp: Nhãn căn duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên đều gồm đủ ba loại trên.

Nhĩ căn cho đến ba căn vô lậu duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như vậy.

Chung nơi nghĩa của các chương còn lại căn cứ theo đây nên biết.

Hỏi: Nhãn căn cho đến tùy miên vô minh nơi cõi vô sắc do tu đạo đoạn trừ, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên, có tùy miên đã tăng, nên nói có tầm có tứ, không tầm chỉ có tứ, hay không tầm không tứ?

Đáp: Tùy miên đã tăng nơi nhãn căn duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên, đều gồm đủ cả ba loại.

Tùy miên đã tăng nơi nhĩ căn cho đến ba căn vô lậu duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như vậy.

Chung nơi nghĩa của các chương còn lại căn cứ theo đây nên biết.

Hỏi: Nhãn căn cho đến tùy miên vô minh nơi cõi vô sắc do tu đạo đoạn trừ đã diệt, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên, nên nói là có tầm có tứ, không tầm chỉ có tứ, hay không tầm không tứ?

Đáp: Nhãn căn diệt duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên đều gồm đủ ba loại.

Nhĩ căn cho đến năm căn như tín v.v… đã diệt duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như vậy.

Chung nơi nghĩa của các chương còn lại căn cứ theo đây nên biết.

Hỏi: Nhãn căn cho đến tùy miên vô minh nơi cõi vô sắc do tu đạo đoạn trừ đã diệt, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên, có tùy miên đã tăng, nên nói là có tầm có tứ, không tầm chỉ có tứ hay không tầm không tứ?

Đáp: Tùy miên đã tăng nơi nhãn căn diệt, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên đều gồm đủ ba loại.

Tùy miên đã tăng nơi nhĩ căn cho đến năm căn như tín v.v… diệt, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như vậy.

Chung nơi nghĩa của các chương còn lại căn cứ theo đây nên biết.

Hỏi: Nhãn căn cho đến tùy miên vô minh nơi cõi vô sắc do tu đạo đoạn trừ và đạo đoạn, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên, nên nói là có tầm có tứ, không tầm chỉ có tứ hay không tầm không tứ?

Đáp: Nhãn căn đạo đoạn, khi duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên đều gồm đủ ba loại.

Nhĩ căn cho đến năm căn như tín v.v… đạo đoạn, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như vậy.

Chung nơi nghĩa của các chương còn lại căn cứ theo đây nên biết.

Hỏi: Nhãn căn cho đến tùy miên vô minh nơi cõi vô sắc do tu đạo đoạn trừ và đạo đoạn, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên, có tùy miên đã tăng, nên nói là có tầm có tứ, không tầm chỉ có tứ hay không tầm không tứ?

Đáp: Tùy miên đã tăng nơi nhãn căn đạo đoạn, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên đều gồm đủ ba loại.

Tùy miên đã tăng nơi nhĩ căn cho đến năm căn như tín v.v… đạo đoạn duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như vậy.

Chung nơi nghĩa của các chương còn lại căn cứ theo đây nên biết.

Hỏi: Nhãn căn cho đến tùy miên vô minh nơi cõi vô sắc do tu đạo đoạn trừ, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên, nên nói là tương ưng với lạc, khổ, hỷ, ưu, xả căn chăng?

Đáp: Nhãn căn duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên tương ưng với bốn căn trừ khổ căn.

Nhĩ căn cho đến ba căn vô lậu duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như vậy.

Chung nơi nghĩa của các chương còn lại căn cứ theo đây nên biết.

Hỏi: Nhãn căn cho đến tùy miên vô minh nơi cõi vô sắc do tu đạo đoạn trừ, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên, có tùy miên đã tăng, nên nói tương ưng với lạc căn cho đến xả căn chăng?

Đáp: Tùy miên đã tăng nơi nhãn căn duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên tương ưng với với bốn căn trừ khổ căn.

Tùy miên đã tăng nơi nhĩ căn cho đến ba căn vô lậu duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như vậy.

Chung nơi nghĩa của các chương còn lại căn cứ theo đây nên biết.

Hỏi: Nhãn căn cho đến tùy miên vô minh nơi cõi vô sắc do tu đạo đoạn trừ đã diệt, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên, nên nói là tương ưng với lạc căn cho đến xả căn chăng?

Đáp: Nhãn căn diệt, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên, tương ưng với bốn căn trừ khổ căn.

Nhĩ căn cho đến năm căn như tín v.v… đã diệt, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như vậy.

Chung nơi nghĩa của các chương còn lại căn cứ theo đây nên biết.

Hỏi: Nhãn căn cho đến tùy miên vô minh nơi cõi vô sắc do tu đạo đoạn trừ đã diệt, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên, có tùy miên đã tăng, nên nói là tương ưng với lạc căn cho đến xả căn chăng?

Đáp: Tùy miên đã tăng nơi nhãn căn diệt, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên, tương ưng với bốn căn trừ khổ căn.

Tùy miên đã tăng nơi nhĩ căn cho đến năm căn như tín v.v… diệt, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như vậy.

Chung nơi nghĩa của các chương còn lại căn cứ theo đây nên biết.

Hỏi: Nhãn căn cho đến tùy miên vô minh nơi cõi vô sắc do tu đạo đoạn trừ và đạo đoạn, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên, nên nói là tương ưng với lạc căn cho đến xả căn chăng?

Đáp: Nhãn căn đạo đoạn, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên, tương ưng với với bốn căn trừ khổ căn.

Nhĩ căn cho đến năm căn như tín v.v… đạo đoạn, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như vậy.

Chung nơi nghĩa của các chương còn lại căn cứ theo đây nên biết.

Hỏi: Nhãn căn cho đến tùy miên vô minh nơi cõi vô sắc do tu đạo đoạn trừ và đạo đoạn, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên, có tùy miên đã tăng, nên nói là tương ưng với lạc căn cho đến xả căn chăng?

Đáp: Tùy miên đã tăng nơi nhãn căn đạo đoạn, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên, tương ưng với bốn căn trừ khổ căn.

Tùy miên đã tăng nơi nhĩ căn cho đến năm căn như tín v.v… đạo đoạn, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như vậy.

Chung nơi nghĩa của các chương còn lại căn cứ theo đây nên biết.

Hỏi: Nhãn căn cho đến tùy miên vô minh nơi cõi vô sắc do tu đạo đoạn trừ, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên, thì những gì thành tựu, những gì không thành tựu?

Đáp: Nhãn căn duyên nơi thức, thì từ xứ Không vô biên trở xuống và Thánh giả sinh nơi cõi trên thì thành tựu. Phàm phu sinh nơi cõi trên thì không thành tựu. Duyên nơi thức duyên thì tất cả hữu tình đều thành tựu.

Các căn nhĩ, tỷ, thiệt, thân duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như vậy.

Nữ căn duyên nơi thức, ở cõi dục và cõi sắc, Thánh giả sinh vào cõi vô sắc thì thành tựu. Phàm phu sinh vào cõi vô sắc thì không thành tựu. Duyên nơi thức duyên thì từ xứ Không vô biên trở xuống và Thánh giả sinh lên cõi trên thì thành tựu. Phàm phu sinh nơi cõi trên thì không thành tựu.

Nam căn, khổ căn, ưu căn duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như vậy.

Mạng căn duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên tất cả hữu tình đều thành tựu.

Các căn ý, lạc, hỷ, xả, năm căn như tín v.v… và ba căn vô lậu duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như vậy.

Chung nơi nghĩa của các chương còn lại căn cứ theo đây nên biết.

Hỏi: Nhãn căn cho đến tùy miên vô minh nơi cõi vô sắc do tu đạo đoạn trừ, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên, có tùy miên đã tăng, thì những gì thành tựu và những gì không thành tựu?

Đáp: Tùy miên đã tăng nơi nhãn căn duyên nơi thức, chưa lìa nhiễm ở Không vô biên xứ thì thành tựu, đã lìa nhiễm ở Không vô biên xứ thì không thành tựu. Duyên nơi thức duyên, chưa lìa nhiễm ở cõi vô sắc thì thành tựu, đã lìa nhiễm ở cõi vô sắc thì không thành tựu.

Tùy miên đã tăng nơi các căn nhĩ, tỷ, thiệt, thân duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như vậy.

Tùy miên đã tăng nơi nữ căn duyên nơi thức, chưa lìa nhiễm ở cõi sắc thì thành tựu, đã lìa nhiễm ở cõi sắc thì không thành tựu. Duyên nơi thức duyên, nếu chưa lìa nhiễm ở Không vô biên xứ thì thành tựu, đã lìa nhiễm ở Không vô biên xứ thì không thành tựu.

Tùy miên đã tăng nơi nam căn, khổ căn, ưu căn, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như vậy.

Tùy miên đã tăng nơi mạng căn duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên, chưa lìa nhiễm ở cõi vô sắc thì thành tựu, đã lìa nhiễm ở cõi vô sắc thì không thành tựu.

Tùy miên đã tăng nơi các căn ý, lạc, hỷ, xả, năm căn như tín v.v… và ba căn vô lậu duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như vậy.

Chung nơi nghĩa của các chương còn lại căn cứ theo đây nên biết.

Hỏi: Nhãn căn cho đến tùy miên vô minh nơi cõi vô sắc do tu đạo đoạn trừ đã diệt, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên, thì những gì thành tựu, những gì không thành tựu?

Đáp: Nhãn căn diệt, duyên nơi thức thuộc cõi dục, cõi sắc, và Thánh giả sinh vào cõi vô sắc thì thành tựu. Phàm phu sinh vào cõi vô sắc thì không thành tựu. Duyên nơi thức duyên thì tất cả hữu tình đều thành tựu.

Các căn nhĩ, tỷ, thiệt, thân, lạc, hỷ… diệt, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như vậy.

Nữ căn diệt, duyên nơi thức ở cõi dục và cõi sắc, các Thánh giả sinh vào cõi vô sắc thì thành tựu. Phàm phu sinh vào cõi vô sắc thì không thành tựu. Duyên nơi thức duyên, tứ xứ Không vô biên trở xuống, các Thánh giả sinh nơi cõi trên thì thành tựu. Phàm phu sinh nơi cõi trên thì không thành tựu.

Nam căn, khổ căn, ưu căn diệt, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như vậy.

Mạng căn diệt, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên, thì tất cả hữu tình đều thành tựu.

Các căn ý, xả, năm căn như tín v.v… diệt, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như vậy.

Chung nơi nghĩa của các chương còn lại căn cứ theo đây nên biết.

Hỏi: Nhãn căn cho đến tùy miên vô minh nơi cõi vô sắc do tu đạo đoạn trừ đã diệt, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên, có tùy miên đã tăng, thì những gì thành tựu và những gì không thành tựu?

Đáp: Tùy miên đã tăng nơi nhãn căn diệt, duyên nơi thức, chưa lìa nhiễm ở cõi sắc thì thành tựu, đã lìa nhiễm ở cõi sắc thì không thành tựu. Duyên nơi thức duyên, chưa lìa nhiễm ở cõi vô sắc thì thành tựu, đã lìa nhiễm ở cõi vô sắc thì không thành tựu.

Tùy miên đã tăng nơi các căn nhĩ, tỷ, thiệt, thân, lạc, hỷ… diệt, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như vậy.

Tùy miên đã tăng nơi nữ căn diệt, duyên nơi thức, chưa lìa nhiễm ở cõi sắc thì thành tựu, đã lìa nhiễm ở cõi sắc thì không thành tựu. Duyên nơi thức duyên, chưa lìa nhiễm của Không vô biên xứ thì thành tựu, đã lìa nhiễm của Không vô biên xứ thì không thành tựu.

Tùy miên đã tăng nơi nam căn, khổ căn, ưu căn diệt, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như vậy.

Tùy miên đã tăng nơi mạng căn diệt, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên, chưa lìa nhiễm ở cõi vô sắc thì thành tựu, đã lìa nhiễm ở cõi vô sắc thì không thành tựu.

Tùy miên đã tăng nơi ý căn, xả căn, năm căn như tín v.v… diệt, duyên nơi thức và duyên nơi thức duyên cũng như vậy.

Chung nơi nghĩa của các chương còn lại căn cứ theo đây nên biết.

HẾT – QUYỂN 91