LUẬN A TỲ ĐÀM BÁT KIỀN ĐỘ
Tác giả: Tôn giả Ca Chiên Diên Tử
Hán dịch: Đời Phù Tần, Sa môn Tăng Già Đề Ba và Trúc Phật Niệm
Việt dịch: Cư sĩ Nguyên Huệ
QUYỂN 16
Kiền độ thứ 4: HÀNH Phẩm 3: BÀN VỀ HẠI CHÚNG SINH
Từng có đã sát hại chúng sinh, việc sát hại không dứt chăng?
Từng có chúng sinh không bị hại, việc sát hại đã dứt chăng?
Từng có đã sát hại chúng sinh, việc sát hại đã dứt chăng?
Từng có không hại chúng sinh, việc sát hại không dứt chăng?
Từng có chúng sinh không hại, việc sát hại không dứt, hành kia thọ báo tất sinh vào địa ngục chăng?
Từng có hành bất thiện, hành khổ thống chưa thành thục, hành đó đầu tiên thọ báo, tất khởi tâm nhiễm ô chăng?
Từng có hại mạng chúng sinh, kẻ kia về sau không thọ giới, nên nói là tịnh trong tất cả chúng sinh chăng?
Nếu là tịnh trong tất cả chúng sinh, thì kẻ kia ở trong tất cả chúng sinh đã thọ giới chăng? Nếu như ở trong tất cả chúng sinh đã thọ giới là tịnh trong tất cả chúng sinh chăng?
Nếu thành tựu thân thì thành tựu hành của thân chăng? Nếu như thành tựu hành của thân thì thành tựu thân chăng? Nếu thành tựu thân thì thành tựu hành của miệng chăng? Nếu như thành tựu hành của miệng thì thành tựu thân chăng? Nếu thành tựu thân thì thành tựu hành của ý chăng? Nếu như thành tựu hành của ý thì thành tựu thân chăng?
Nếu thành tựu thân thì thành tựu hành của thân, hành của miệng chăng? Nếu như thành tựu hành của thân, hành của miệng thì thành tựu thân chăng? Nếu thành tựu thân thì thành tựu hành của thân, hành của ý chăng? Nếu như thành tựu hành của thân, hành của ý thì thành tựu thân chăng? Nếu thành tựu thân thì thành tựu hành của miệng, hành của ý chăng? Nếu như thành tựu hành của miệng, hành của ý thì thành tựu thân chăng? Nếu thành tựu thân thì thành tựu hành của thân, hành của miệng, hành của ý chăng? Nếu như thành tựu hành của thân, hành của miệng, hành của ý thì thành tựu thân chăng?
Nếu thành tựu hành của thân thì thành tựu hành của miệng chăng? Nếu như thành tựu hành của miệng thì thành tựu hành của thân chăng? Nếu thành tựu hành của thân thì thành tựu hành của ý chăng? Nếu như thành tựu hành của ý thì thành tựu hành của thân chăng? Nếu thành tựu hành của thân thì thành tựu hành của miệng, hành của ý chăng? Nếu như thành tựu hành của miệng, hành của ý thì thành tựu hành của thân chăng? Nếu thành tựu hành của miệng thì thành tựu hành của ý chăng? Nếu như thành tựu hành của ý thì thành tựu hành của miệng chăng?
Nếu dục của hành chưa dứt hết thì dục của báo kia cũng chưa dứt hết chăng? Nếu như dục của báo chưa dứt hết thì dục của hành kia cũng chưa dứt hết chăng? Nếu dục của hành đã dứt hết thì dục của báo kia cũng đã dứt hết chăng? Nếu như dục của báo đã dứt hết thì dục của hành kia cũng đã dứt hết chăng?
Nếu hành có quả thì hành kia đều có báo chăng? Nếu như hành có báo thì hành kia đều có quả chăng? Nếu hành không có quả thì hành kia đều không có báo chăng? Nếu như hành không có báo thì hành kia đều không có quả chăng?
Nếu hành bất thiện thì hành đó đều là điên đảo chăng? Nếu như hành điên đảo thì hành đó đều là bất thiện chăng? Nếu hành không bất thiện thì hành đó đều không điên đảo chăng? Nếu như hành không điên đảo thì hành đó đều không bất thiện chăng?
Nếu tạo thành hành bất thiện nơi cõi Dục thì tạo thành hành bất thiện nơi cõi Sắc, cõi Vô sắc chăng? Nếu như tạo thành hành bất thiện nơi cõi Sắc, cõi Vô sắc thì tạo thành hành bất thiện nơi cõi Dục chăng?
Nếu thành tựu hành thiện nơi cõi Dục thì thành tựu hành thiện nơi cõi Sắc, cõi Vô sắc chăng? Nếu như thành tựu hành thiện nơi cõi Sắc, cõi Vô sắc thì thành tựu hành thiện nơi cõi Dục chăng?
Nếu thành tựu hành nơi cõi Dục thì thành tựu hành nơi cõi Sắc chăng? Nếu như thành tựu hành nơi cõi Sắc thì thành tựu hành nơi cõi Dục chăng? Nếu thành tựu hành nơi cõi Dục thì thành tựu hành nơi cõi Vô sắc chăng? Nếu như thành tựu hành nơi cõi Vô sắc thì thành tựu hành nơi cõi Dục chăng? Nếu thành tựu hành nơi cõi Dục thì thành tựu hành vô lậu chăng? Nếu như thành tựu hành vô lậu thì thành tựu hành nơi cõi Dục?
Nếu thành tựu hành nơi cõi Sắc thì thành tựu hành nơi cõi Vô sắc chăng? Nếu như thành tựu hành nơi cõi Vô sắc thì thành tựu hành nơi cõi Sắc chăng? Nếu thành tựu hành nơi cõi Sắc thì thành tựu hành vô lậu chăng? Nếu như thành tựu hành vô lậu thì thành tựu hành nơi cõi Sắc chăng?
Nếu thành tựu hành nơi cõi Vô sắc thì thành tựu hành vô lậu chăng? Nếu như thành tựu hành vô lậu thì thành tựu hành nơi cõi Vô sắc chăng?
Nếu thành tựu hành nơi cõi Dục, hành nơi cõi Sắc, hành nơi cõi Vô sắc, hành vô lậu, thì người kia sau khi mạng chung sinh vào xứ nào?
Về các nghĩa trên, chương nầy xin diễn nói đầy đủ.
*
Hỏi: Từng có đã sát hại chúng sinh, việc sát hại không dứt chăng?
Đáp: Có. Như hại mạng chúng sinh, phương tiện tìm cầu không dứt.
Hỏi: Từng có chúng sinh không bị hại, việc sát hại đã dứt chăng?
Đáp: Có. Như không hại mạng chúng sinh, phương tiện tìm cầu đã dứt.
Hỏi: Từng có đã sát hại chúng sinh, việc sát hại đã dứt chăng?
Đáp: Có. Như hại mạng chúng sinh, phương tiện tìm cầu đã dứt. Hỏi: Từng có không hại chúng sinh, việc sát hại không dứt chăng?
Đáp: Có. Như không hại mạng chúng sinh, phương tiện tìm cầu không dứt.
Hỏi: Từng có chúng sinh không hại, việc sát hại không dứt, hành kia thọ báo tất sinh vào địa ngục chăng?
Đáp: Có. Như tạo phương tiện không thể cứu (tạo nghiệp vô gián), giữa chừng thì mạng chung.
Hỏi: Từng có hành bất thiện, hành khổ thống chưa thành thục, hành đó đầu tiên thọ báo, tất khởi tâm nhiễm ô chăng?
Đáp: Có. Như tạo hành không thể cứu kẻ kia đầu tiên thọ trung ấm của địa ngục.
Hỏi: Từng có hại mạng chúng sinh, kẻ kia về sau không thọ giới, nên nói là tịnh trong tất cả chúng sinh chăng?
Đáp: Có. Như khởi phương tiện muốn hại chúng sinh, giữa chừng gặp pháp.
Hỏi: Nếu là tịnh trong tất cả chúng sinh, thì kẻ kia ở trong tất cả chúng sinh đã thọ giới chăng?
Đáp: Hoặc có tịnh trong tất cả chúng sinh, kẻ kia không phải ở trong tất cả chúng sinh đã thọ giới.
Thế nào là tịnh trong tất cả chúng sinh, kẻ kia không phải ở trong tất cả chúng sinh đã thọ giới? Là như không thọ giới, giữa chừng gặp pháp. Đây gọi là tịnh trong tất cả chúng sinh, kẻ kia không phải ở trong tất cả chúng sinh đã thọ giới.
Thế nào là ở trong tất cả chúng sinh đã thọ giới, kẻ kia không phải là tịnh trong tất cả chúng sinh? Là như thọ giới rồi vượt giới. Đây gọi là ở trong tất cả chúng sinh đã thọ giới, kẻ kia không phải là tịnh trong tất cả chúng sinh.
Thế nào là tịnh trong tất cả chúng sinh, kẻ kia cũng ở trong tất cả chúng sinh đã thọ giới? Là như thọ giới không vượt bỏ giới. Đây gọi là tịnh trong tất cả chúng sinh, kẻ kia cũng ở trong tất cả chúng sinh đã thọ giới.
Thế nào là không phải tịnh trong tất cả chúng sinh, kẻ kia cũng không phải ở trong tất cả chúng sinh đã thọ giới? Là trừ các sự việc nêu trên.
Hỏi: Nếu thành tựu thân thì thành tựu hành của thân chăng?
Đáp: Hoặc có thành tựu thân không phải là thành tựu hành của thân.
Thế nào là thành tựu thân không phải là thành tựu hành của thân? Là ở nơi bọc trứng, hoặc người phàm phu ở trong thai mẹ. Hoặc sinh nơi cõi Dục, trụ nơi không oai nghi, không phải là không oai nghi, thân không giáo (vô biểu), nếu có giáo liền mất. Đây gọi là thành tựu thân không phải là thành tựu hành của thân.
Thế nào là thành tựu hành của thân không phải là thành tựu thân? Là người vô cấu (Thánh giả) sinh nơi cõi Vô sắc. Đây gọi là thành tựu hành của thân không phải là thành tựu thân.
Thế nào là thành tựu thân cũng là thành tựu hành của thân? Là người vô cấu ở trong thai mẹ. Hoặc sinh nơi cõi Dục, trụ nơi có oai nghi, trụ nơi không oai nghi, hoặc trụ nơi không oai nghi cũng không phải là không oai nghi, thân có giáo, giả như có rồi không mất, hoặc sinh nơi cõi Sắc. Đây gọi là thành tựu thân cũng là thành tựu hành của thân.
Thế nào là không thành tựu thân cũng không thành tựu hành của thân? Là người phàm phu sinh nơi cõi Vô sắc. Đây gọi là không thành tựu thân cũng không phải là thành tựu hành của thân.
Hỏi: Nếu thành tựu thân thì thành tựu hành của miệng chăng?
Đáp: Hoặc có thành tựu thân không phải là thành tựu hành của miệng.
Thế nào là thành tựu thân không phải là thành tựu hành của miệng? Là ở nơi bọc trứng, hoặc người phàm phu ở trong thai mẹ. Hoặc sinh nơi cõi Dục, trụ nơi không oai nghi, không phải là không oai nghi, miệng không có giáo, nếu có liền mất. Đây gọi là thành tựu thân không phải là thành tựu hành của miệng.
Thế nào là thành tựu hành của miệng không phải là thành tựu thân? Là người vô cấu sinh nơi cõi Vô sắc. Đây gọi là thành tựu hành của miệng không phải là thành tựu thân.
Thế nào là thành tựu thân cũng là thành tựu hành của miệng? Là ở nơi bọc trứng, hoặc người vô cấu ở trong thai mẹ. Hoặc sinh nơi cõi Dục, ở nơi có oai nghi, không oai nghi, hoặc ở nơi không là oai nghi, cũng không phải là không oai nghi, miệng có giáo, nếu có giáo rồi không mất, hoặc sinh nơi cõi Sắc. Đây gọi là thành tựu thân cũng là thành tựu hành của miệng.
Thế nào là không thành tựu thân cũng không thành tựu hành của miệng? Là người phàm phu sinh nơi cõi Vô sắc. Đây gọi là không thành tựu thân cũng không thành tựu hành của miệng.
Hỏi: Nếu thành tựu thân thì thành tựu hành của ý chăng?
Đáp: Đúng vậy.
Hỏi: Từng có thành tựu hành của ý không phải là thành tựu thân chăng?
Đáp: Có. Như sinh nơi cõi Vô sắc.
Hỏi: Nếu thành tựu thân thì thành tựu hành của thân, hành của miệng chăng?
Đáp: Hoặc có thành tựu thân không phải là thành tựu hành của thân, hành của miệng. Hoặc có thành tựu thân và hành của thân, không phải là hành của miệng. Hoặc có thành tựu thân và hành của miệng, không phải là hành của thân. Hoặc có thành tựu thân và hành của thân, hành của miệng.
Thế nào là thành tựu thân không phải là thành tựu hành của thân, hành của miệng? Là ở nơi bọc trứng, hoặc người phàm phu ở trong thai mẹ. Hoặc sinh nơi cõi Dục, ở nơi không oai nghi, cũng không phải là không oai nghi, thân miệng không có giáo, nếu như có liền mất. Đây gọi là thành tựu thân không phải là thành tựu hành của thân, hành của miệng.
Thế nào là thành tựu thân và hành của thân, không phải là hành của miệng? Là người phàm phu hoặc sinh nơi cõi Dục, không oai nghi, cũng không phải là không oai nghi, thân có giáo, giả như có giáo không mất, miệng không có giáo, giả như có giáo liền mất. Đây gọi là thành tựu thân và hành của thân, không phải là hành của miệng.
Thế nào là thành tựu thân và hành của miệng, không phải là hành của thân? Là người phàm phu hoặc sinh nơi cõi Dục, không oai nghi, cũng không phải là không oai nghi, miệng có giáo, nếu như có giáo không mất, thân không có giáo, giả như có giáo liền mất. Đây gọi là thành tựu thân và thành tựu hành của miệng, không phải là hành của thân.
Thế nào là thành tựu thân và hành của thân, hành của miệng? Là ở nơi bọc trứng, hoặc người vô cấu ở trong thai mẹ. Hoặc sinh nơi cõi Dục, có oai nghi, không oai nghi, không là oai nghi cũng không phải là không oai nghi, thân miệng có giáo, nếu như có giáo không mất, hoặc sinh nơi cõi Sắc. Đây gọi là thành tựu thân và hành của thân, hành của miệng.
Hỏi: Nếu như thành tựu hành của thân, hành của miệng thì thành tựu thân chăng?
Đáp: Hoặc thành tựu, hoặc không thành tựu.
Thế nào là thành tựu? Là như đã nói. Đây gọi là thành tựu.
Thế nào là không thành tựu? Là người vô cấu sinh nơi cõi Vô sắc. Đây gọi là không thành tựu.
Hỏi: Nếu thành tựu thân thì thành tựu hành của thân, hành của ý chăng?
Đáp: Hoặc có thành tựu thân và hành của ý, không phải là hành của thân. Hoặc có thành tựu thân và hành của thân, hành của ý.
Thế nào là thành tựu thân và hành của ý, không phải là hành của thân? Là ở nơi bọc trứng, hoặc người phàm phu ở trong thai mẹ, hoặc sinh nơi cõi Dục, không oai nghi, không phải là không oai nghi, thân không có giáo, giả như có giáo liền mất. Đây gọi là thành tựu thân và hành của ý, không phải là hành của thân.
Thế nào là thành tựu thân và hành của thân, hành của ý? Là ở nơi bọc trứng, hoặc người vô cấu ở trong thai mẹ, hoặc sinh nơi cõi Dục, có oai nghi, không có oai nghi, không là oai nghi cũng không phải là không oai nghi, thân có giáo, giả như có giáo không mất, hoặc sinh nơi cõi Sắc. Đây gọi là thành tựu thân và thành tưu về hành của thân, hành của ý.
Hỏi: Nếu như thành tựu hành của thân, hành của ý thì thành tựu thân chăng?
Đáp: Hoặc thành tựu, hoặc không thành tựu.
Thế nào là thành tựu? Là như đã nói. Đây gọi là thành tựu.
Thế nào là không thành tựu? Là người vô cấu sinh nơi cõi Vô sắc. Đây gọi là không thành tựu.
Hỏi: Nếu thành tựu thân thì thành tựu hành của miệng, hành của ý chăng?
Đáp: Hoặc có thành tựu thân và hành của ý, không phải là hành của miệng. Hoặc có thành tựu thân và hành của miệng, hành của ý.
Thế nào là thành tựu thân và hành của ý, không phải là hành của miệng? Là ở nơi bọc trứng, hoặc người phàm phu ở trong thai mẹ, hoặc sinh nơi cõi Dục, không là oai nghi cũng không phải là không oai nghi, miệng không có giáo, giả như có giáo liền mất. Đây gọi là thành tựu thân và hành của ý, không phải là hành của miệng.
Thế nào là thành tựu thân và hành của miệng, hành của ý? Là ở nơi bọc trứng, hoặc người vô cấu ở trong thai mẹ, hoặc sinh nơi cõi Dục, có oai nghi, không có oai nghi, không là oai nghi cũng không phải là không oai nghi, miệng có giáo, giả như có giáo không mất, hoặc sinh nơi cõi Sắc. Đây gọi là thành tựu thân và thành tựu hành của miệng, hành của ý.
Hỏi: Nếu như thành tựu hành của miệng, hành của ý thì thành tựu thân chăng?
Đáp: Hoặc thành tựu, hoặc không thành tựu.
Thế nào là thành tựu? Là như đã nói. Đây gọi là thành tựu.
Thế nào là không thành tựu? Là người vô cấu sinh nơi cõi Vô sắc. Đây gọi là không thành tựu.
Hỏi: Nếu thành tựu thân thì thành tựu hành của thân, hành của miệng, hành của ý chăng?
Đáp: Hoặc có thành tựu thân và hành của ý, không phải là hành của thân, hành của miệng. Hoặc có thành tựu thân và hành của thân, hành của ý, không phải là hành của miệng. Hoặc có thành tựu thân và hành của miệng, hành của ý, không phải là hành của thân. Hoặc có thành tựu thân và hành của thân, hành của miệng, hành của ý.
Thế nào là thành tựu thân và hành của ý, không phải là hành của thân, hành của miệng? Là ở nơi bọc trứng, hoặc người phàm phu ở trong thai mẹ, hoặc sinh nơi cõi Dục, cũng không oai nghi không phải là không oai nghi, thân miệng không có giáo, nếu có giáo liền mất. Đây gọi là thành tựu thân và hành của ý, không phải là hành của thân, hành của miệng.
Thế nào là thành tựu thân và hành của thân, hành của ý, không phải là hành của miệng? Là người phàm hoặc sinh nơi cõi Dục, không là oai nghi cũng không phải là không oai nghi, thân có giáo, giả như có giáo không mất, miệng không có giáo, giả như có giáo liền mất. Đây gọi là thành tựu thân và hành của thân, hành của ý, không phải là hành của miệng.
Thế nào là thành tựu thân và hành của miệng, hành của ý, không phải là hành của thân? Là người phàm phu hoặc sinh nơi cõi Dục, không oai nghi, không phải là không oai nghi, miệng có giáo, giả như có giáo không mất, thân không có giáo, giả như có giáo liền mất. Đây gọi là thành tựu thân và hành của miệng, hành của ý, không phải là hành của thân.
Thế nào là thành tựu thân và hành của thân, hành của miệng, hành của ý? Là ở nơi bọc trứng, hoặc người vô cấu ở trong thai mẹ, hoặc sinh nơi cõi Dục, có oai nghi, không có oai nghi, không là oai nghi cũng không phải là không oai nghi, thân miệng có giáo, giả như có giáo không mất, hoặc sinh nơi cõi Sắc. Đây gọi là thành tựu thân và hành của thân, hành của miệng, hành của ý.
Hỏi: Nếu như thành tựu hành của thân, hành của miệng, hành của ý thì thành tựu thân chăng?
Đáp: Hoặc thành tựu, hoặc không thành tựu.
Thế nào là thành tựu? Là như đã nói. Đây gọi là thành tựu.
Thế nào là không thành tựu? Là người vô cấu sinh nơi cõi Vô sắc. Đây gọi là không thành tựu.
Hỏi: Nếu thành tựu hành của thân thì thành tựu hành của miệng chăng?
Đáp: Hoặc có thành tựu hành của thân không phải là hành của miệng.
Thế nào là thành tựu hành của thân không phải là hành của miệng? Là người phàm phu ở trong thai mẹ, hoặc sinh nơi cõi Dục, không là oai nghi cũng không phải là không oai nghi, thân có giáo, giả như có giáo không mất, miệng không có giáo, giả như có giáo liền mất. Đây gọi là thành tựu hành của thân, không phải là hành của miệng.
Thế nào là thành tựu hành của miệng không phải là hành của thân? Là người phàm phu hoặc sinh nơi cõi Dục, không oai nghi cũng không phải là không oai nghi, miệng có giáo, giả như có giáo không mất, thân không có giáo, nếu như có giáo liền mất. Đây gọi là thành tựu hành của miệng không phải là hành của thân.
Thế nào là thành tựu hành của thân cũng là hành của miệng? Là ở nơi bọc trứng, hoặc người vô cấu ở trong thai mẹ, hoặc sinh nơi cõi Dục, có oai nghi, không oai nghi, không là oai nghi cũng không phải là không oai nghi, thân miệng có giáo, nếu như có giáo không mất, hoặc sinh nơi cõi Sắc, người vô cấu sinh nơi cõi Vô sắc. Đây gọi là thành tựu hành của thân cũng là hành của miệng.
Thế nào là không thành tựu hành của thân cũng không thành tựu hành của miệng? Là ở nơi bọc trứng, hoặc người phàm phu sinh ở trong thai mẹ, hoặc sinh nơi cõi Dục, không là oai nghi cũng không phải là không oai nghi, thân miệng không có giáo, nếu như có giáo liền mất, hoặc người phàm phu sinh nơi cõi Vô sắc. Đây gọi là không thành tựu hành của thân cũng không thành tựu hành của miệng.
Hỏi: Nếu thành tựu hành của thân thì thành tựu hành của ý chăng?
Đáp: Đúng vậy.
Hỏi: Từng có thành tựu hành của ý không phải là thành tựu hành của thân chăng?
Đáp: Có. Như ở nơi bọc trứng, hoặc người phàm phu ở trong thai mẹ. Nếu sinh nơi cõi Dục, không là oai nghi cũng không phải là không oai nghi, thân không có giáo, nếu như có giáo liền mất, hoặc người phàm phu sinh nơi cõi Vô sắc.
Hỏi: Nếu thành tựu hành của thân thì thành tựu hành của miệng, hành của ý chăng?
Đáp: Hoặc có thành tựu hành của thân và hành của ý, không phải là hành của miệng. Hoặc có thành tựu hành của thân và hành của miệng, hành của ý.
Thế nào là thành tựu hành của thân và hành của ý, không phải là hành của miệng? Là nếu người phàm phu sinh nơi cõi Dục, không là oai nghi cũng không phải là không oai nghi, thân có giáo, nếu như có giáo không mất, miệng không có giáo, giả như có giáo liền mất. Đây gọi là thành tựu hành của thân và hành của ý, không phải là hành của miệng.
Thế nào là thành tựu hành của thân và hành của miệng, hành của ý? Là ở nơi bọc trứng, hoặc người vô cấu ở trong thai mẹ. Nếu sinh nơi cõi Dục, có oai nghi, không oai nghi, không là oai nghi cũng không phải là không oai nghi, thân miệng có giáo, giả như có giáo không mất, hoặc người vô cấu sinh nơi cõi Sắc, sẽ sinh nơi cõi Vô sắc. Đây gọi là thành tựu hành của thân và hành của miệng, hành của ý.
Hỏi: Nếu như thành tựu hành của miệng, hành của ý thì thành tựu hành của thân chăng?
Đáp: Hoặc thành tựu, hoặc không thành tựu.
Thế nào là thành tựu? Là như đã nói. Đây gọi là thành tựu.
Thế nào là không thành tựu? Là nếu sinh nơi cõi Dục, không là oai nghi cũng không phải là không oai nghi, thân không có giáo, giả như có giáo liền mất, miệng có giáo, giả như có giáo không mất. Đây gọi là không thành tựu.
Hỏi: Nếu thành tựu hành của miệng thì thành tựu hành của ý chăng?
Đáp: Đúng vậy.
Hỏi: Từng có thành tựu hành của ý không phải là hành của miệng chăng?
Đáp: Có. Như ở nơi bọc trứng, hoặc người phàm phu ở trong thai mẹ, nếu sinh nơi cõi Dục, không là oai nghi cũng không phải là không oai nghi, miệng không có giáo, giả như có giáo liền mất, hoặc người phàm phu sinh nơi cõi Vô sắc.
Hỏi: Nếu dục của hành chưa dứt hết thì dục của báo kia cũng chưa dứt hết chăng?
Đáp: Đúng vậy.
Hỏi: Từng có dục của báo chưa dứt hết thì dục của hành kia cũng chưa dứt hết chăng?
Đáp: Có. Như người Tu-đà-hoàn kiến đế đã dứt hết hành dục, dục của báo kia chưa dứt hết.
Hỏi: Nếu dục của hành đã dứt hết thì dục của báo kia cũng đã dứt hết chăng?
Đáp: Đúng vậy.
Hỏi: Từng có dục của hành đã dứt hết không phải là dục của báo kia đã dứt hết chăng?
Đáp: Có. Như người Tu-đà-hoàn kiến đế đã đoạn tận dục của hành, dục của báo kia chưa dứt hết.
Hỏi: Nếu hành có quả thì hành kia đều có báo chăng?
Đáp: Đúng vậy. Nếu hành có báo thì hành ấy đều có quả.
Hỏi: Từng có hành có quả, hành kia không có báo chăng?
Đáp: Có. Là hành vô lậu vô ký.
Hỏi: Nếu hành không có quả thì hành kia đều không có báo chăng?
Đáp: Không hành nào là không có quả.
Hỏi: Từng có hành không có báo chăng?
Đáp: Có. Là hành vô lậu vô ký.
Hỏi: Nếu hành bất thiện thì hành đó đều là điên đảo chăng?
Đáp: Hoặc có hành bất thiện, hành ấy không phải là điên đảo.
Thế nào là hành bất thiện, hành ấy không phải là điên đảo? Là cũng như có một người thấy quả thật, thấy như thế, nói như thế nầy: Có hành, có quả báo của hành. Nhưng người kia thân hành ác, miệng, ý hành ác. Cũng như có một người, không thấy khởi tưởng có thấy, không nghe, không phân biệt, không nhận biết, khởi tưởng có nghe, có phân biệt, có nhận biết. Người kia không do tưởng nầy, không do nhẫn nầy, không do kiến nầy, không do dục nầy, không do trí tuệ nầy, để nói: Tôi không thấy, không nghe, không phân biệt, không nhận biết. Cũng như có một người, thấy khởi tưởng không thấy, nghe, phân biệt, nhận biết, khởi tưởng không nghe, không phân biệt, không nhận biết. Người kia không do tưởng nầy, không do nhẫn nầy, không do kiến nầy, không do dục nầy, không do trí tuệ nầy, để nói: Tôi thấy, nghe, phân biệt, nhận biết. Đây gọi là hành bất thiện, hành vi ấy không phải là điên đảo.
Thế nào là hành điên đảo, hành ấy không phải là bất thiện? Là cũng như có một người không thấy có quả thật, thấy như thế, nói như thế nầy: Không có hành, không có quả báo của hành. Nhưng người kia thân hành diệu, miệng ý hành diệu. Cũng như có một người, không thấy, khởi tưởng có thấy, không nghe, không phân biệt, không nhận biết, khởi tưởng có nghe, có phân biệt, có nhận biết. Người kia do tưởng nầy, do nhẫn nầy, do kiến nầy, do dục nầy, do trí tuệ nầy, để nói: Tôi có thấy, nghe, phân biệt, nhận biết. Cũng như có một người, thấy khởi tưởng không thấy, nghe, phân biệt, nhận biết khởi tưởng không nghe, không phân biệt, không nhận biết. Người kia do tưởng nầy, do nhẫn nầy, do kiến nầy, do dục nầy, do trí tuệ nầy, để nói: Tôi không thấy, không nghe, không phân biệt, không nhận biết. Đây gọi là hành điên đảo, hành ấy không phải là bất thiện.
Thế nào là hành bất thiện, hành ấy cũng là điên đảo? Là cũng như có một người không thấy không có quả thật, thấy như thế, nói như thế nầy: Không có hành, không có quả báo của hành. Nhưng người kia thân hành ác, miệng, ý hành ác. Cũng như có một người không thấy khởi tưởng không thấy, không nghe, không phân biệt, không nhận biết, khởi tưởng không nghe, không phân biệt, không nhận biết. Người kia không do tưởng nầy, không do nhẫn nầy, không do kiến nầy, không do dục nầy, không do trí tuệ nầy, để nói: Tôi thấy, nghe, phân biệt, nhận biết. Cũng như có một người thấy khởi tưởng có thấy, nghe, phân biệt, nhận biết, khởi tưởng có nghe, phân biệt nhận biết. Người kia không do tưởng nầy, không do nhẫn nầy, không do kiến nầy, không do dục nầy, không do trí tuệ nầy, để nói:
Tôi không thấy, không nghe, không phân biệt, không nhận biết. Đây gọi là hành bất thiện, hành ấy cũng là điên đảo.
Thế nào là hành không phải bất thiện, hành ấy cũng không phải là điên đảo? Là cũng như có một người thấy có quả thật, thấy như thế, nói như thế nầy: Có hành, có quả báo của hành. Nhưng người kia thân hành diệu, miệng, ý hành diệu. Cũng như có một người không thấy khởi tưởng thấy, không nghe, không biện biệt, không nhận biết, khởi tưởng không nghe, không phân biệt, không nhận biết. Người kia do tưởng nầy, do nhẫn nầy, do kiến nầy, do dục nầy, do trí tuệ nầy, để nói: Tôi không thấy, không nghe, không phân biệt, không nhận biết. Cũng như có một người thấy khởi tưởng có thấy, nghe, phân biệt, nhận biết, khởi tưởng có nghe, có phân biệt, có nhận biết. Người kia do tưởng nầy, do nhẫn nầy, do kiến nầy, do dục nầy, do trí tuệ nầy, để nói: Tôi có thấy, nghe, phân biệt, nhận biết. Đây gọi là hành không phải bất thiện, hành ấy cũng không phải là điên đảo.
Như hành bất thiện, hành không bất thiện cũng như vậy.
Hỏi: Nếu tạo thành hành bất thiện thì thành tựu hành nơi cõi Sắc, cõi Vô sắc chăng?
Đáp: Đúng vậy. Nếu tạo thành hành bất thiện thì thành tựu hành nơi cõi Sắc, Vô sắc.
Hỏi: Từng có thành tựu hành nơi cõi Sắc, cõi Vô sắc không phải là tạo thành hành bất thiện chăng?
Đáp: Có. Như sinh nơi cõi Dục, ái dục đã hết, hoặc sinh nơi cõi Sắc.
Hỏi: Nếu thành tựu hành thiện nơi cõi Dục thì thành tựu hành thiện nơi cõi Sắc, cõi Vô sắc chăng?
Đáp: Hoặc có thành tựu hành thiện nơi cõi Dục không phải là hành thiện nơi cõi Sắc, cõi Vô sắc.
Thế nào là thành tựu hành thiện nơi cõi Dục không phải là hành thiện nơi cõi Sắc, cõi Vô sắc? Là như sinh nơi cõi Dục, không đoạn mất gốc thiện, không đạt được tâm thiện nơi cõi Sắc, cõi Vô sắc. Đây gọi là thành tựu hành thiện nơi cõi Dục không phải là hành thiện nơi cõi Sắc, cõi Vô sắc.
Thế nào là thành tựu hành thiện nơi cõi Sắc, cõi Vô sắc, không phải là hành thiện nơi cõi Dục? Là như sinh nơi cõi Sắc, đạt được tâm thiện của cõi Vô sắc. Đây gọi là thành tựu hành thiện nơi cõi Sắc, cõi Vô sắc, không phải là hành thiện nơi cõi Dục.
Thế nào là thành tựu hành thiện nơi cõi Dục cũng là hành thiện nơi cõi Sắc, cõi Vô sắc? Là như sinh nơi cõi Dục, đạt được tâm thiện của cõi Sắc, cõi Vô sắc. Đây gọi là thành tựu hành thiện nơi cõi Dục cũng là hành thiện nơi cõi Sắc, cõi Vô sắc.
Thế nào là không thành tựu hành thiện nơi cõi Dục cũng không phải là hành thiện nơi cõi Sắc, cõi Vô sắc? Là căn bản thiện đã đoạn dứt. Đây gọi là không thành tựu hành thiện nơi cõi Dục cũng không phải là hành thiện nơi cõi Sắc, cõi Vô sắc.
Hỏi: Nếu thành tựu hành nơi cõi Dục thì thành tựu hành nơi cõi Sắc chăng?
Đáp: Đúng vậy.
Hỏi: Nếu như thành tựu hành nơi cõi Sắc thì thành tựu hành nơi cõi Dục chăng?
Đáp: Đúng vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu hành nơi cõi Dục thì thành tựu hành nơi cõi Vô sắc chăng?
Đáp: Đúng vậy.
Hỏi: Từng có thành tựu hành nơi cõi Vô sắc không phải là thành tựu hành nơi cõi Dục chăng?
Đáp: Có. Như sinh nơi cõi Vô sắc.
Hỏi: Nếu thành tựu hành nơi cõi Dục thì thành tựu hành vô lậu chăng?
Đáp: Hoặc có thành tựu hành nơi cõi Dục không phải là hành vô lậu.
Thế nào là thành tựu hành nơi cõi Dục không phải là hành vô lậu? Là như người phàm phu sinh nơi cõi Dục, cõi Sắc. Đây gọi là thành tựu hành nơi cõi Dục không phải là hành vô lậu.
Thế nào là thành tựu hành vô lậu không phải là hành nơi cõi Dục? Là như người vô cấu sinh nơi cõi Vô sắc. Đây gọi là thành tựu hành vô lậu không phải là hành nơi cõi Dục.
Thế nào là thành tựu hành nơi cõi Dục cũng là hành vô lậu? Là như người vô cấu sinh nơi cõi Dục, cõi Sắc. Đây gọi là thành tựu hành nơi cõi Dục cũng là hành vô lậu.
Thế nào là không thành tựu hành nơi cõi Dục cũng không thành tựu hành vô lậu? Là như người phàm phu sinh nơi cõi Vô sắc. Đây gọi là không thành tựu hành nơi cõi Dục cũng không thành tựu hành vô lậu.
Hỏi: Nếu thành tựu hành nơi cõi Sắc thì thành tựu hành nơi cõi Vô sắc chăng?
Đáp: Đúng vậy.
Hỏi: Từng có thành tựu hành nơi cõi Vô sắc không phải là thành tựu hành nơi cõi Sắc chăng?
Đáp: Có. Là sinh nơi cõi Vô sắc.
Hỏi: Nếu thành tựu hành nơi cõi Sắc thì thành tựu hành vô lậu chăng?
Đáp: Hoặc có thành tựu hành nơi cõi Sắc không phải là hành vô lậu.
Thế nào là thành tựu hành nơi cõi Sắc không phải là hành vô lậu? Là như người phàm phu sinh nơi cõi Dục, cõi Sắc. Đây gọi là thành tựu hành nơi cõi Sắc không phải là hành vô lậu.
Thế nào là thành tựu hành vô lậu không phải là hành nơi cõi Sắc? Là như người vô cấu sinh nơi cõi Vô sắc. Đây gọi là thành tựu hành vô lậu không phải là hành nơi cõi Sắc.
Thế nào là thành tựu hành nơi cõi Sắc cũng là hành vô lậu? Là như người vô cấu sinh nơi cõi Dục, cõi Sắc. Đây gọi là thành tựu hành nơi cõi Sắc cũng là hành vô lậu.
Thế nào là không thành tựu hành nơi cõi Sắc cũng không thành tựu hành vô lậu? Là như người phàm phu sinh nơi cõi Vô sắc. Đây gọi là không thành tựu hành nơi cõi Sắc cũng không thành tựu hành vô lậu.
Hỏi: Nếu thành tựu hành nơi cõi Vô sắc thì thành tựu hành vô lậu chăng?
Đáp: Đúng vậy. Nếu thành tựu hành vô lậu thì thành tựu hành nơi cõi Vô sắc.
Hỏi: Từng có thành tựu hành nơi cõi Vô sắc không phải là hành vô lậu chăng?
Đáp: Có. Là như người phàm phu.
Hỏi: Nếu thành tựu hành nơi cõi Dục, hành nơi cõi Sắc, hành nơi cõi Vô sắc, hành vô lậu, thì người kia sau khi mạng chung sinh vào xứ nào?
Đáp: Hoặc nơi cõi Dục, hoặc nơi cõi Sắc, hoặc nơi cõi Vô sắc, hoặc vô xứ sở.
HẾT – QUYỂN 16